Практики в Даосизме

По материалам семинаров по цигуну, проведенных Олегом Птухиным

Даосизм – являет собой практику наблюдения за природой и собой на фоне природы. Из процесса исследования человеком природы и себя в ней, даосизм, определил, что жизнь людей обусловлена тем, что происходит на Земле и на Небе. Из Неба истекает время, Земля являет пространство для жизни. Люди ориентируются на Землю, Земля следует Небу, а Небо следует Дао. Дао – следует самому себе. И человек наблюдая этот процесс, впитывает в себя природную мудрость, которую использует в своей практике. Слово даос означает – люди, следующие по пути Дао. Дао – это начало всего, без имени и формы, неистощимое, безмолвное, абсолютное, неизменное.

О внешней триаде в Даосизме: Небо, Земля, Человек.

 

У человека есть два покровителя: «Большой Папа» и «Большая Мама» - Небо и Земля, которые его поддерживают и питают. Небо и Земля, следуя Дао, все порождают в этом мире не напрягаясь и не истощаясь. Люди же привыкли себя растрачивать. Поэтому, главная задача человека учиться у Неба и Земли - жить не истощаясь, иначе, следовать естественному пути жизни - Пути Дао.

Суть человека – соединение между Небом и Землей. Он есть подвижная энергия, которая идет от Земли к Небу и от Неба к Земле возвращается. При этом человек видит, что Небо постоянно: движение всех объектов подчиняется определенным ритмам. А на Земле все изменяется.

Человек, ориентируясь на постоянство Неба, предвещает изменения на Земле. Соответственно, во внешнем взгляде, человек идет от великого к более мелкому: от Неба – к Земле. Земля порождает человека таким, какой он есть. Потому Небо, Земля, человек - это внешняя триада.

Внутренняя триада

 

Внутри себя человек может заметить другую закономерность: он является управляющим между Небом и Землей. Если он правильно воспринимает потоки Неба и Земли и умеет их уравновешивать в себе, он сохраняет срединную гармонию внутри: не отклоняется ни в янскую, ни в иньскую сторону.

Человек, находясь между Небом и Землей, вначале руководствуется земными законами, затем небесными, затем у него появляется возможность руководствоваться напрямую Дао – тогда он становиться даосом. Дао-Земли - это процесс воспитания, Дао-Неба - это момент уравновешивания личности и сущности между собой. А склеивание их, примирение, между собой - это Дао самого себя.

Противоток в Даосизме

 

В даосском мировоззрении существует понятие противотока, то есть возвращения себя к молодости, к состоянию познания ребенка. Ребенок отличается от взрослого тем, что светится изнутри энергией и впитывает весь окружающий мир целостно, не оценивая, не взвешивая, не выбирая не разделяя. К такому состоянию надо вернуться, но уже будучи взрослым. Этим соединяются два направления: начало и конец жизни.

Состояние пустоты

 

 

В созерцании человек может попасть в такое состояние, когда границы тела как бы исчезают, четкое отделение себя от окружающего мира пропадает, но остается понимание, что ты есть и остается ощущение движения энергии в теле. Физическое тело попадает в состояние блаженства, а энергетическое тело проявляется. Человек наблюдает течение энергии без препятствия материальной структуры. Если в этот момент человек остается спокойным, недвижимым, и не цепляется вниманием за энергию, или мысли, или эмоции, у него есть возможность попасть в состояние пустоты. Исчезают ощущения движения энергии. Мысли и чувства туда не проникают. В стабильном состоянии это то, чего добиваются в глубокой медитации.

 

Состояние отрешенности

 

Пребывание в пустоте называется состоянием отрешенности. Эта пустота на самом деле не пустая, а очень плотная, наполненная. Это потенциальная возможность зарождения всего, что проявляется в жизни, как материальное, энергетическое, мысленное и тому подобное. Это состояние просветленного ума, который ничем не омрачен. Попасть в это состояние может каждый человек беспрепятственно, для этого не надо много ума или каких-то особых способностей. Единственное, что необходимо – это свободная энергия, которая позволит не отвлекаться на внутренние потребности и факторы внешнего мира. Время пребывания индивидуально, от мгновения до вечности.

 

Недеяние

 

Присутствие и соучаствие в процессе воплощения согласно тому, как разворачивается принцип жизни.

 

Цигун

 

Слово цигун состоит из двух частей: Ци - означает энергия, Гун - работа, вместе - работа с энергией. Это искусство возникло более 5 -7 тысяч лет назад на основе знаний об устройстве мироздания: о том, как взаимодействуют энергии в пространстве между Небом и Землей и тем, как человек приспосабливается к этому пространству и к этим взаимодействиям своей внутренней энергетической структурой. Энергия - это некая субстанция, которая материально никак не проявлена, кроме как ощущение некоего присутствия, что-то вроде ватно-воздушной плотности внутри или снаружи тела. Работа с энергией предполагает, что человек умеет чувствовать энергию, во-первых. Во-вторых, понимает какая энергия где находится и, наконец, учится ею управлять.

 

Практика цигун

 

Вся работа в цигуне построена на том, что постоянно идет игра с энергиями иньского и янского порядка на разных уровнях взаимодействия с энергетической структурой тела. В цигуне работает витальная энергия, та, что делает тело живым. При этом не предполагается, что есть кто-то, кто выше, умнее, глубже и так далее. Есть человек и есть природа: Земля, Небо, деревья, солнце, звезды. Цигун – это просто взаимодействие между человеком и природой. И это вполне конкретное, четко ощутимое переживание.

 

Суть цигуна заключается в гармонизации и восстановлении избыточного состояния энергии в теле. Человек учится, как проводить энергию по телу, как ее собирать, как распределять на свои нужды. Энергия, доходя до своей естественной полноты, проходит несколько этапов трансформации и человек попадает в естественное сияющее состояние. Задача цигуна - напитать тело энергией до такой степени, чтобы первичная энергия не разбрасывалась, а восстанавливалась.

Цель практики цигун

 

Земная энергия проявлена в теле в 12 основных каналах; небесная – в 8 чудесных сосудах. 3 Дань-Тяня в теле человека – это потенциальная возможность трансцендентальной работы для проявления Дао и обретения неразрывной связи с источником жизни.

 

Использование основного принципа в практике цигун заключается в последовательном восхождении от 12 основных (земных) каналов - к 8 чудесным (небесным), от небесных - к Дань - Тяням, а от Дань - Тяней - к проявленному существованию. В этом и заключается путь цигуна.

 

Цель цигуна - уравновесить 3 энергетических центра в теле человека (три Дань-Тяня), что бы они вошли в единый ритм работы и были взаимосвязаны друг с другом: чтобы свободно текла энергия, свободно проходила информация, свободно распределялись физические ресурсы. Цигун всего лишь занимается энергетикой, а формы сознания в этой работе являются вторичными.

Задача практики цигун - достичь полного Ян:

на уровне Цзин – это проявленность в теле;
на уровне Ци – это свободная циркуляция энергии внутри человека и во внешнем мире;
на уровне Шень, просто пребывание в этом состоянии, и видение , что происходит и почему.

Янское состояние – это состояние присутствия духа, когда человек не нуждается в подпитке извне на уровне энергии, эмоций, приятия и так далее.

 

Настоящий смысл практики – это «зарядка». Это батарейка, которая помогает постоянно помнить и пребывать. Со временем человек выходит на такой уровень, когда батарейка уже не нужна и пребывание происходит само собой.

 

Цигун базируется на знаниях китайской структуры мира и человека. Эти знания предполагают понимание что такое:

Инь, Ян и их динамическое взаимодействие между собой - Тайцзи;

пять стихий;

энергетическая структура человека: 12 основных каналов; 8 чудесных сосудов; три энергетических сферы (Дань-Тяня).

Эти знания в практике цигуна нужны для того, чтобы человек мог правильно сформатировать энергию в теле и научился ее в себе распределенно ощущать.

 

Инь и Ян

 

Инь – это потенциальность, покой, Ян – это проявленность, подвижность. В разных источниках дают разные характеристики Инь и Ян: Инь – мягкость, темнота, неподвижность, Ян – напористость, свет, активность. Символ Тайцзи означает динамическое взаимодействие Инь-Ян между собой, в своей полноте и равновесии. При этом, в полноте одного качества существует капелька противоположности: для того, чтобы оно сохраняло свои качества. По понятиям восточной философии перемен, Инь и Ян в чистом виде не существуют: если Ян доходит до предела, в нем зарождается Инь. Если Инь доходит до предела – в нем зарождается Ян. Когда нарушается динамическое равновесие между Инь и Ян – возникают болезни в теле, конфликты в социуме и катаклизмы в природе.

 

Принцип Инь и Ян в цигун

 

В человеке сталкиваются два вида энергией - земная (Инь) и небесная (Ян). Между ними существует взаимосвязь и взаимодействие: избыток одной стимулирует появление другой. Небесная энергия, проявляется, когда переполнена земная. Когда Небо переполнено, возникает земная энергия, чтобы уравновесить Небо.

 

В человеке земная энергия двигается снизу вверх - от Земли к Небу по плотным органам (иньским). Поэтому сила для человека - в Земле. А по полым органам (янским) идет движение от Неба к Земле: сверху - вниз. Очищение и управление - в Небе. Сила и управление – Инь и Ян.

 

Инь и Ян в теле человека

 

По понятиям Китая, одна сторона тела относится к иньской части, к интуитивной восприимчивости. А вторая – к янской, которая конструктивна и рациональна. Если обе эти части уравновесить, человек приходит к балансному, гармоничному состоянию. Иньское – это органы внутри, янское – это наша система безопасности снаружи.

 

В практике работы с телом в цигун применяют две формы работы: 1) статическую - форма цигуна-покоя, равновесия (Инь); 2) динамическую - это цигун – движение (Ян). Обе формы одинаково важны и задача практики их уравновешивать.

 

Инь и Ян во временном цикле

 

Рассвет и закат: время созерцания энергии Инь и Ян в их уравновешенном состоянии. Полдень и полночь – это время расслоения энергий, отделения одной энергии от другой: одна энергия порождает другую, вторая преодолевает первую. Полдень – переход от янской энергии к иньской. Полночь – зарождение янской энергии.

 

В цикле месяца - Ян – это полнолуние, Инь – это новолуние. Месяцы внутри себя содержат два сезона: сезон возрастания и сезон убывания. От новолуния начинается возрастание янской энергии. От полнолуния – возрастание иньской энергии.

 

В цикле года: лето – Ян, зима – Инь. Весна - это переход от Инь к Ян, осень – наоборот, от Ян – к Инь.

 

Пять стихий или Пять элементов

 

Взаимодействие Инь и Ян рождает 5 стихий: металл, воду, дерево, огонь, землю, благодаря которым возникает все во Вселенной. Эти 5 элементов находятся в постоянном взаимодействии: это система порождения и преодоления одних элементов другими. Металл рождает воду, вода рождает дерево, дерево рождает огонь, огонь рождает срединную землю. Этим пяти элементам соответствует пять цветов. Металл –это белый цвет, вода – это черный или синий. Дерево – это зеленый. Огонь - красный, земля - желтый. Земля у них всегда желтая, потому, что эта философия родилась на землях рек Хуанхе и Янцзы, где вся почва желтая. Все элементы между собой взаимосвязаны, и их равновесие приводит к гармонии. Нарушение равновесия – к отсутствию целостности и дисбалансу.

Каждому из сезонов соответствует своя стихия: зиме – вода, весне – дерево, лету – огонь, межсезознью (бабье лето) – земля; поздней осени – металл.

 

 

Энергетическая структура человека в даосском мировоззрении.

 

Выделяют 3 уровня в энергетическом устройстве человека: первый уровень - 12 основных каналов, второй - 8 чудесных сосудов, третий - 3 Дань-Тяня.

 

В системе функционирования 12 основных каналов проявлены фундаментальные принципы Инь-Ян и 5 элементов в теле человека.

 

В теле человека расположены 12 каналов с левой части тела (они несут иньскую энергию), и симметрично – 12 каналов с правой части тела (янская энергия). Всего – 24. Поэтому эти каналы называются парными.

 

Деятельность каждого из 12 основных каналов связана с определенными внутренними органами – с 6 иньскими и 6 янскими.

 

Шесть иньских каналов обеспечивают энергией органы, которые называются «плотные». Это - легкие, почки, печень, сердце и селезенка.

 

Шестой плотный орган - мистический, он называется перикард – это сумка сердца. Это система восприятия окружающего мира, для урегулирования работы органов и систем внутри тела в соответствии с внешними условиями.

 

Шесть янских каналов связаны с пустотелыми (полыми) органами: тонкий и толстый кишечник, мочевой и желчный пузырь, желудок.

 

Шестой янский полый орган – мистический. Называется он Три светильника, или Три обогревателя, или Три света. Смысл его в том, что он регулирует 3 уровня теплоты в теле: нижний, средний и высший. Это огонь выведения, огонь пищеварения и огонь дыхания.

8 чудесных сосуда

 

Среди 8 чудесных сосудов есть два доминирующих канала, которые управляют нашей жизненностью: переднесрединный (иньский) и заднесрединный (янский) каналы. Переднесрединный канал, его еще называют каналом зачатия, несет в себе информацию о родовой энергии, о родовой силе. Он управляет работой всех иньских основных каналов. От энергии этого канала зависит жизненность человека. Если в этом канале энергия перестает течь, человек умирает. Заднесрединный канал – это канал управления. Этот канал несет энергию и потенциал управления всеми органами и системами от отраженного сигнала извне. Этот канал управляет работой янских основных каналов. Эти два канала равноценны.

 

Кроме переднесрединного и заднесрединного существуют: опоясывающий, пронизывающий, и еще 4 ножных, которые идут вверх - к голове. На руках чудесных каналов нет.

 

Чудесными эти каналы названы потому, что по своей природе они проявляются только тогда, когда переполнена система 12 основных парных каналов, которые связаны с внутренними органами.

 

Пронизывающий каналпролегает внутри в теле от точки промежности до точки макушки. Этот канал как бы координирует работу всех каналов – и основных и чудесных в теле человека, а также напрямую связан с процессами трансформации энергии в Дань-Тянях. От точки промежности до середины груди (или до начала шеи – по некоторым источникам), он существует, остальная половина пути - это потенциальная возможность проявления. Он проявляется там только в том случае, если у человека пробуждается осознание и он становится внимательным.

 

Три Дань-Тяня

 

В человеке есть 3 резервуара энергии – в животе, в груди и в голове. Каждый из этих резервуаров имеет свое качество энергии, связи со всеми остальными резервуарами, и со всем телом целиком. Когда мы занимаемся практикой, мы, прежде всего, создаем прецендент, чтобы из этих резервуаров не пропадала энергия, чтобы энергии хватало и так. В этом смысл самой практики.

 

В практике цигуна человек восстанавливает свою жизненность – субстанцию Цзин, энергетический центр в животе, центр выживания, то, что делает наше тело материально существующим. Нижний Дань-Тянь находится чуть ниже пупа в середине живота в точке пересечения трех плоскостей, которые делят тело пополам относительно направлений: верх-низ, лево-право, перед-зад. Практически - это центр тяжести физического тела.

 

Когда в результате практики цигун возникает движение по переднесрединному и заднесрединному каналу, эта циркуляция приводит к тому, что проявляется энергия в нижнем Дань-Тяне. Вначале - это точка, а потом в результате практики его размер увеличивается, вплоть до того, что весь живот может быть заполнен этой энергией.

 

Цзин, Ци, Шень

 

Изначальный Цзин – это субстанция, которая может создавать материю, при этом, она абсолютно энергетична и не содержит в себе ничего материального.

Изначальная Ци – это абсолютная подвижность, которая никогда не застаивается, ее невозможно остановить.

 

Изначальный Шень – это сияющее состояние, в котором все понятно и ничего нет скрытого.

 

Цзин и Ци

 

Образование Цзин непосредственно связано с 12 парными каналами. Чистый Цзин может образоваться только тогда, когда появляется избыточное движение в 8 чудесных сосудах. Это движение связано с Ци. Оно рождает чистую Ци только тогда, когда это движение становится правильным, полным и связанным с процессом разделения Цзин.

 

Цзин - это та самая энергия которая способна восполнять то, что было растрачено - преждерожденное состояние, первичная энергия.

 

Равновесие тела - это фундаментальная основа привлечения Цзин. Поскольку отсутствие равновесия приводит к напряжению, которое рассеивает энергию. Это основа, без которой мы постоянно рассеиваем энергию через фоновые напряжения. Без равновесия не получится собрать Цзин и сформировать истинный Дань - Тянь. Момент собирание Цзина является ключевым моментом во всей практике цигуна. Без Цзина не возможна Ци. Чистая Ци, которая должна родиться и которая будет питать Дух Шень, без правильного Цзин невозможна.

 

Понятие «алхимии» в Даосизме

 

 

Алхимия – это практика по одухотворению своей природы, переход от обычного существования в человеческом мире к необычному.

Когда циркуляция энергии в теле не покидает человека двадцать четыре часа в сутки и он наблюдает движение ци – это есть проявленное состояние Я, с этого момента это уже искусство алхимии.

 

Даосизм – одна из традиций, где применяют изменение энергий. Не нахождение в том, что есть и реализация своего потенциала, а преображения. Преображение это должно случаться само собой, естественно, вследствие того что вы правильно следуете циклам.

 

Эффект преображения связан с тем, что человек как Природа проходит весь цикл: зерно попадает в землю, выстаивается, набираясь энергии, потенциала, ждет правильного времени согревания. Правильное время согревания - это стадия дерева, когда начинает согреваться тело, и возникает внутренний огонь. Потом происходит возгонка. Она происходит сама собой, вследствие нагревания тело как бы начинает парить. В нем много ци, которая не выходя наружу, начинает собираться в нижнем Дань-тяне.

 

Для того чтобы ци не выходила наружу, человек естественным образом запечатываете себя по всем каналам и меридианам, то есть обращает свои чувства внутрь. И своим вниманием 5 точек на каждом из 12 основных каналов запечатывает своей энергией. В такой ситуации вы просто не потребляете ничего извне. То есть на вдохе вы не связаны с энергией Земли, на выдохе вы не отдаете энергию в Землю. Это возможно только в том случае, если в вашем теле уже все процессы нормализовались, тело стало легким, подвижным и его как будто нет. Как будто вы носите на себе световую оболочку, которая сама по себе живет и каждое вещество, которое в нее попадает, перевариваясь, как будто горит внутри.

Цель в алхимических практик – не потерять тело. Тело это Храм. Храм для Духа, только в теле его можно воспитать правильным образом. Вне тела его воспитать невозможно. А Дух, по понятиям даосизма, должен быть воспитан в течении трех циклов Солнца, трех лет. Три цикла Солнца – это такой фундаментальный срок, который сопровождает человека всю жизнь от момента рождения. И он полностью повторяет 9 месяцев, которые мы проводим в утробе, и 3 месяца, которые требуются для зачатия ребенка.

 

В Даосизме понятие Двух Огней

 

Есть два вида огня – один огонь гражданский, другой огонь военный. Гражданский огонь – это мягкое состояние, присутствие в действии. Военный огонь – это настойчивость, несмотря ни на что. Эти два состояния показывают восход и заход солнца: вхождение в состояние настойчивости и выхол в мягкое следование. Солнце нас этому учит: днем мы набираем энергию – ночью она реализуется, это естественный ход накопления света в теле. Когда света нет в теле - невозможно активно соучаствовать процессу, задача побольше набрать, после надо усвоить как следует. Это естественные законы.

 

В традиции всегда передавалась простая вещь – форма и ци. Вследствие правильной формы рождается Цзин, вследствие правильного Цзина рождается правильная Ци, вследствие правильной, преображенной Ци, рождается Дух Шень.

www

загрузка...
Main page Contacts Search Contacts Search