Лурианская Каббала

Знай, до начала сотворения был лишь высший, все собой заполняющий свет. И не было свободного незаполненного (этим светом) пространства( из книги АРИ «древо жизни»)
Существует множество учений, которые провозглашают, что Любовь - это ключ, от оков нашего замкнутого мира, и, что главное свойство Творца есть любовь. Они говорят, что освещение и знание и все пласты мироздания могут быть достигнуты через любовь. Но если опираться на древние каббалистические источники, главная проблема во всевозможных учениях, не термин "любовь". У нас в нашем физическом мире существует тенденция перепутать это понятие.

Мы путаем множество определений этого термина «любовь». Когда фактическое определение любви, в нас искажено. Это - не обязательно чувство, что каждый имеет, которое также может интерпретироваться как эмоция, и это нас путает, когда сказано, что любовь приводит к освещению. Творец - это сущность Света, который является знанием, является любовью. Любовь не имеет никакого смысла, когда используются общие определения, поскольку они завязаны на наш замкнутый мир. Любить это ощутить в себе ближнего, как Творец ощущает в себе все творенье, ощутить значит познать, и через это познание, ближнего в себе, приходит прощение, и оправдание его поступков. И иметь знание, согласно науке каббала, означает, наполниться Светом. И иметь Свет означает любить. Но любовь и знание приходят только через Сердце, и поэтому оно должно быть чистым, и если еще не чистое, то должно быть очищено. Это непременное условие успеха, в достижении цели познать Творца своего, значит проникнуться любовью, и соединиться с Ним в этом свойстве, только так приходит оправдание Его действий относительно нас. Ведь мы можем ощутить Творца лишь только через Его проявление, а проявление через его действия, иначе бы Он был для нас не доступен.

Вся детализация действий Творца во всех её аспектах дана, чтобы подчеркнуть абсолютную потребность в очищении сердца, и перевоспитать эмоциональный центр в положительном направлении. Прийти к внутреннему эмоциональному согласию, с действиями окружающих по отношению к нам. Помните, эмоции представлены лошадью, несущей на себе седока, где лошадь, то есть тело желаний, подвержено эмоциям управляет всадником. И отсюда возникает потребность в очищении, это объясняет значение слов "Кроме как измениться, и стать маленькими детьми, Вы никоим образом не должны вступать в царство небес". Это обращено именно к эмоциональной жизни. Многие интерпретировали это как ограничение на развитие интеллекта. Это - огромная ошибка. Поиск и интеллект должны быть развиты, и стимулироваться. Замечание, чтобы "стать маленькими детьми" только указывает на потребность в чистоте эмоциональных центров, а НЕ идею держать их в примитивном состоянии. Мы возвеличиваем важность Творца, в данном случае своего окружения, ведь что окружает то и творит, стать как маленькие дети, перед Отцом своим, это как два сосуда если один уменьшается, то это дает возможность большему наполнить меньший. В большинстве случаев эмоциональных всплесков виной наша важность, мы считаем себя большими по отношению к другим. И если маленький, уменьшился не ради себя самого, а для принятия Света, в котором заключена информация и любовь, для передачи далее этого Света ближнему своему, то количество проходящего Света, через меньший сосуд будет равно бесконечности.

Но, что касается суждения, быть детьми в этом преступное намерение, относительно суждения, надо полностью принять ответственность за собственные действия и быть взрослыми мужами. Сейчас самое время, чтобы повернуться к возможному более короткому пути, к цели творения, который нас возвысит над нашей эмоциональной зависимостью, исходящей из нашей материальной природы, желающей только самоудовлетворения. Но, что бы найти точку опоры, и сделать первый шаг в этом направлении, нужно начать именно с себя.

«Оставьте Меня в покое займитесь лучше собой»- это имеет значение еще и в таком аспекте, как замыкание одной локальной системы на себя, с целью выявить свою природу, исходящую из желания собственного наполнения, то есть осознать в себе зло, полную противоположность природе Творца насладить, исходящую из любви ко всему творению. «Кто занят самим собой тот не оставляет место для Бога». И вот только после осознания своей эгоистичной природы, жизнь тогда берет характер бесконечного компромисса с собой. И начинают происходить изменения, как в интеллектуальном, так и в моральном центре.

Все наши желания называются эгоистическими, потому что в них мы желаем получить наполнение, насладится. Быть над ними, как всадник на лошади - означает использовать их, чтобы быть независимым от них или, более того, использовать их для наполнения других.

Каббала говорит, что Творцом создано одно желание, одна душа под названием «Адам Ришон». И та же душа находится в любом из нас в каждом полностью, словно в Адаме . В процессе развития это желание разделилось на 600 тысяч частей. Однако духовное неделимо, оно не может раздробиться на части, подобно материальным объектам. Что же произошло? В каком положении мы находимся сейчас? Время одно на всех, как и Свет. Сейчас - всё наоборот: никому нет дела до других. Никому не нужно обеспечивать Светом всех. Подойди к людям и предложи им это - твоя идея покажется им совершенно абсурдной. Каждый, кому нужен свет, должен принести его сюда, в настоящее время, с собой - и тогда у него будет свой свет, так как он это понимает.

Причина разделения общей души на множество духовных искр - эгоизм человека. Каждое желание единой души заключило себя в эгоистическую оболочку и перестало ощущать остальных, неделимый Свет разбился на множество искр. То есть каждый как бы завязался сам на себя, но это личное субъективное ощущение человека, и как только он осознано включает всех остальных в себя, все становится на свои места, при сливании искр образуется неделимый Свет. Об этом говорит и Руми «сколько не завязывай на веревке узлов, веревка от этого не меняется». В качестве символа великого освобождения души из оков чувственного мира "развязывание узлов" встречается также в теософии северной ветви буддизма.

Все внутренние силы и скрытые души в человеке распределяются и дифференцируются в телах. Однако природа всех их такова, что, когда развязаны их узлы, они возвращаются к своему началу, которое свободно от раздвоения и заключает в себе множественность. "Развязывание" - это как бы возвращение от множественности и разделения к начальному единству.

Имеются перегородки, отделяющие индивидуальную жизнь человеческой души от духовной жизни, воплощенного в активном разуме, который проникает все творение. Существует плотина, держащая душу в естественных и нормальных пределах человеческой жизни и предохраняющая ее от потока Божественного, который струится под ней или омывает ее со всех сторон. Но эта же плотина не дает душе воспринять Божественное. "Печати", налагаемые на душу, защищают ее от потока и обеспечивают ее нормальную жизнедеятельность. Но почему душа как бы "запечатывается"? Потому, что все мы разделены и каждый занят своей повседневной жизнью, какой живут человеческие существа, восприятие ими внешнего мира, заполняет и насыщает душу множеством чувственных форм или образов. Так как душа воспринимает разнообразные грубые естественные предметы и интегрирует их образы, то она создает себе из своей природной функции определенный способ существования, носящий мету конечного и ограниченного. Так, что же это за «печати» налагаемые на душу. Мы знаем, что человеческий мозг, так дивно устроенный, все же весьма неэффективен в качестве аппарата мышления. Анри Бергсон писал, что одна из главных функций мозга и нервной системы - это скорее торможение ментальной активности и процесса восприятия впечатлений, нежели побуждение к такой деятельности.

Олдос Хаксли приводит мнение проф.С.Д.Броада о том, что любой человек способен помнить все, что когда-либо с ним происходило. Он может воспринимать все, что его окружает. Однако если вся информация разом обрушится на него, она захлестнет его с головой. Функция мозга и нервной системы состоит в том, чтобы защищать человека, не дать ему захлебнуться в океане информации, обрушивающейся на его органы чувств. Они служат своего рода фильтром, отсеивая все, что может сбить человека с толку. Лишь небольшой, хорошо отобранной части формации, которая может нам пригодиться, позволено остаться в нашей памяти.

Хаксли пишет, что нам даже трудно себе представить, какой удивительной способностью восприятия и концентрации обладает наш мозг. Но наша главная задача - это выжить любой ценой. И для того, чтобы человек мог выжить, возможности его мозга надо сдерживать. Именно эту функцию и выполняют "печати ", оберегающие мозг от лишней информации. Ученые пытаются выяснить механизм действия этих "печатей ". По их мнению, "печати " эти можно сравнить с оборудованием по заглушению радиопередач. Мозг постоянно создает своего рода помехи, сокращающие диапазон восприятия информации и ограничивающие ментальную активность.

Эти помехи можно на самом деле видеть. Закрыв глаза мы в состоянии увидеть, как в нашем мозгу проносятся случайные картины. Ни на одной из них невозможно сконцентрироваться более чем на мгновение - они моментально сменяются одна другой. Ту же цепочку случайных картин можно заметить открытыми глазами. Однако обычно мы игнорируем эти образы-помехи, потому что они слишком бледны по сравнению с нашим зрительным восприятием. И тем не менее, они весьма существенно ограничивают наше восприятие окружающего мира и самих себя. Большая часть знаний об этих помехах была получена в исследованиях с применением наркотиков, снимающих эффект помех. Согласно мнению многих авторитетов в этом, собственно, и заключается действие наркотиков.

Теперь представим себе ментальную активность лишенной тела души, стоящей непосредственно пред Творцом. Все «печати» сорваны. Человек открыт для притока любой информации. Лишенный фильтров, он воспринимает всё. И эта информация не упорядочена в нашем сознании, а то что не упорядочено воспринимается нами как хаос. В каббале это обозначается как «тоху» и «Боху» и имеют значение хаоса и пустоты. Вот поэтому творец и «запечатывает» сознание, дает ощущение, а затем и понятие времени: каждый, кто нуждается во времени, боясь хаоса, приносит в наш мир своё время. Создает вокруг себя свой собственный мир, свое ученье, где он может, как- то сориентироваться, согласно собственному разуменью, упорядочив хаос. Здесь у каждого - собственное время, и каждый на нем завязан, у всех оно разное, в зависимости от того, кто когда сбился со счёта, но все одинаково правы, и каждый верит в него, подчиняет свою жизнь его ритмам. У меня сейчас - вечер, у тебя - утро, ну и что. Все бы ничего, да вот мир в целом начал сжиматься, мир становиться одним на всех, и чей то вечер накладывается на чье то утро, что опять выбивает нас в состояние хаоса.

Но Творец дает бытие всем существам и поэтому является первичным Дающим, а творение должно получить свое существование от Творца и является первичным получающим, здесь нет деления на частности, как и Творец, творение одно. И нам дана возможность самим, дозированными порциями (каждому дается ровно столько сколько он может пропустить через себя) упорядочить весь этот хаос и превратить его в наше бытие, то есть создать царство и поставить во главе царя, как в частности, так и обществе в целом. Тоху-это хаос, все разбитое на части и не связанное между собой, Боху-это пустота, иначе выразить место для получения, в котором мы собственно и создаем это царство, но уже единое для всех, в каббале это определяется как работа на Творца, и в конечном итоге насладится этим царством, построенным своими руками, что бы насладить Творца.

Что можно сказать о желании насладиться, чтобы насладить Творца? Тут возможны сложные завязки.
Каббала приводит довольно простой пример: Гость приходит к хозяину, хозяин предлагает дорогому гостю угощения, которые он приготовил специально для него, но гость благодарит хозяина, может даже восхваляет его за щедрость, с которой он приготовил эти яства, но кушать отказывается. Хозяин снова пытается упросить гостя отведать эти яства, но гость благодарит и отнекивается. Хозяин опечален поведением гостя и гость видя печаль хозяина, осознает, что хозяин шесть дней без отдыху готовил для гостя это угощение, и что отказываясь от приема этих яств, он не дает хозяину, ни какого наслаждения, а наоборот вводит его в печаль, и тут он решает своим приемом наслаждения от угощения, насладить хозяина. То есть своим получением он дает хозяину насладится, иными словами получение превращается в отдачу, все действие сводится к намерению.

Разумеется, все эти метаморфозы относительны только душе гостя, к хозяину никакого отношения не имеют. Ну это теоретически, а на практике, действительно сложные завязки, потому что, еще не отведав яств гость не может о них судить, желать их или не желать, и может вполне удовлетворится крошками со стола хозяина. На практике, хозяин подает мне все уготованное им , а я ему подожди что ты мне суешь, для начала я попробую это, потом вот это, дальше посмотрим. И не исключено, что я остановлю свое внимание, на каком то определенном ястве, посчитав это верхом совершенства, но во всяком случае это позволяет нам разбив на части, все уготованное подвергнуть детальному анализу, каждую отдельно взятую его часть. И так каждый из нас, мы разделены, и каждый исследует свою часть, и так увлеклись этим получая удовольствие из своего мирка или имея на этом личную выгоду, что как то идти на воссоединение нас заставляют лишь какие ни будь потрясения. В идеале составная человеческая душа должна трансформироваться в монолитное образование - единый разум путем приобщения к Активному Интеллекту. То есть свет знания приходит только в единство, а единство возможно только через любовь, то есть в познании через себя ближнего, мы приходим к познанию Творца, к Его Свету. На взаимовыгодных отношениях с окружающими этого не добиться. И преуспеть в познании, сокращая при этом драгоценное время, нам помогает каббала Аризаля-что значит Божественного АРИ.

Кабала Аризаля представляет собой как бы совершенно самостоятельную конструкцию. Она - самая совершенная из всех теорий Каббалы, но одновременно и самая трудная для понимания. Поэтому совершенно необходимо остановиться на тех понятиях, которые составляют ее фундамент - для того, чтобы дать возможность войти нам, в течение кабалистической мысли, и ощутить в себе эти, новые, на первый взгляд, путаные метафоры и образы. Как известно, значительные трудности связаны с правильным пониманием образов, в изобилии рассеянных в каббале. С одной стороны, каббала не раз подчеркивает, что Творец не имеет тела, и вообще не выражаем каким бы то ни было материальным образом - "ибо не может увидеть Меня человек и остаться в живых". С другой стороны, каббала полна выражениями наподобие: "Божья десница", "глаза Бога" и т.п. Разрешению этой проблемы является то, что все метафоры и образы каббалы нельзя трактовать иначе как аллегории, к которым она прибегает, чтобы выразить на человеческом языке то, что не вмещается в его рамки. Или, как: "Тора говорит так, как сказал бы человек".

Кабалисты разъясняют - что выражение "Божественный образ" нельзя понимать в конкретно-материальном смысле, но различают два аспекта "Божественного образа" узкий и широкий. В узком смысле это выражение обозначает "Божественную искру", ту силу Божественной любви, "частицу" Всевышнего, являющуюся основой человеческой души, в широком же смысле "Божественный образ" имеет универсальное значение и выражает некоторые закономерности мироздания, проявляющиеся во всем сотворенном мире. Поэтому образы, т.е. обозначения проявлений Всевышнего в сотворенном мире словами, сравнивающими их с аналогичными проявлениями человеческих свойств, вполне допустимы, так как все они - это выражение проявления мирового "Божественного образа".

Понятиями Лурианской Каббалы являются следующие моменты. Первый момент включает понятие, которое называется "цимцум". Цимцум - буквально самосокращение. Цимцум - это первое действие, которое нужно для последующего создания мира. Это действие состоит в том, что Божественный свет самосокращается, выделяя пустое пространство, для того чтобы в этом пустом пространстве можно было создать мир. Проникнуться в это сознанием, действительно сложно, и в той же мере так просто, что на первых этапах мы не в состоянии как либо это осознать. Идя в первый класс мы полагаем, что учиться это сложно, но потом понимаем, что учиться можно и даже интересно. Далее после обучения, предстоит получить профессию и мы думаем , что это сложно, но после обретения профессиональных навыков, мы понимаем, что работать можно, и даже с интересом. Далее предстоит научиться жить, завести семью детей, влиться в социальное общество, и после обретения определенного жизненного опыта, и проследив некую логическую взаимосвязь между причиной и её следствием, на всех жизненных уровнях, некую структуру, мы начинаем понимать, что это сложно. Поэтому все, о чем здесь говорится, действительно сложно, потому что это сложно, а вовсе не потому, что есть понятия, структуры. Последнее элементарно. А сложно потому, что на самом деле все это нужно ощутить в себе. Только когда у человека все это определяется, он понимает, что это действительно сложно, и он должен заняться построением этой структуры, что и называется души, непосредственно в себе, то есть изменить свою природу, согласно структуры Божественного образа, стать таким как Он.

Итак, первым действием является то, что Божественный свет самосокращается, освобождая пустое пространство, в котором возможно Сотворение мира. Естественно, что это пространство освобождается в середине. Это легко понять, это элементарно. Стоит только подумать немножко, чтобы понять, если Божественный свет самосокращается, то действительно образуется пустое пространство. Потому что у бесконечности нет края. Поэтому, когда бесконечность сокращается, то сокращается по краям, а пустое остается в середине. То есть создается место для получения, или это выражается еще как «само желание получить» В окрестности остается "эйн соф". "Эйн соф" - буквально это означает нет конца или мир бесконечности, который вне этого пространства, даже точнее не "эйн соф", а "ор эйн соф". "Ор эйн соф", в переводе на русский язык, это звучало бы так: "Божественный свет бесконечной степени напряженности". Он "эйн соф" не в смысле, что у него нет границы, ограниченности. Это очевидно. Он "эйн соф" в смысле бесконечной напряженности поля Божественного света. Вот этот Божественный свет "эйн соф" раздвигается и внутри образуется пустое пространство. Пустое пространство - это когда из "ор" происходит и делается "авир". Что такое авир? Мы находимся в авире, в воздухе. Какими свойствами обладает авир? Авир, с одной стороны, он есть, потому что без него мы бы умерли, он позволяет нам дышать. Но он не мешает нам, его как бы нет. В комнате пусто. Но если в комнате будет по-настоящему пусто, вакуум, то мы не сможем в ней находиться. Поэтому нам нужно,с одной стороны, чтобы этого авира немножко было, чтобы мы дышать чем-то могли, а с другой стороны, - чтобы его не было слишком много, чтобы мы могли свободно передвигаться. Иными словами, в области, которая называется "авир", в ней этот ор тоже есть, но он уменьшен до конечного Божественного света. Его мощность, его напряженность поля, его свечение, его яркость упала с бесконечности до конечности. И вот это падение с бесконечности до определенной конечности, это и есть цимцум - самосокращение.

Что же касается нас с вами - то благодаря самосокращению у нас появилась личная пустота, собственное желание получить, наше отдельное взятое эго, а в общем возможность свободного перемещения. Перемещения не в смысле с одного пункта в другой, а перемещения в своих желаниях исходящих из потребности, чем то восполнить эту пустоту, соответственно и перемещении в мыслях. Но это не значит, что в наших отношениях перестал действовать закон природы, исходящий из свойств Божественного света, универсальный закон; закон любви, хотя он и сократил свое присутствие, но все же остался. Это проявляется в нашем мире, который никак нельзя посчитать чем-то неживым - мир дышит, движется, кипит жизнью днём и ночью, и за каждой травинкой ощущается не явное Его присутствие, Он неотступно следит за нами, проявляясь тысячами глаз, - паучьих, кошачьих, птичьих... Закон так же продолжает действовать на подсознательном уровне, мы как бы явно его не ощущаем, потому как не испытываем явного на нас давления, и продолжаем жить так, как будто этот закон нам неизвестен. И заняты постоянным поиском самовосполнения, перестав ощущать ближних , и видя результаты наших «совместных» усилий, неважно себя лично мы хотим восполнить, или отдельно взятый банк, или государство, мы приходим к раскрытию своего эго, то есть ощутили себя в таком состоянии, которое, в сущности, является конечным, и в виду этого мы принимаем решение не получать ничего для себя, и под давлением окружающего Света творца (ор макив) нами явно не ощущаемого, в нас появляется потребность заполнить нашу внутреннюю пустоту, заботой и любовью, к своему ближнему.

Вернемся к самосокращению, это было первое действие. В результате первого действия остается "авир рейк", пустой воздух. Он, конечно, совсем не пустой. Пустой воздух совсем не вакуум, там есть Божественный свет, но его недостаточно, чтобы позволить то, чего не позволяет "эйн соф". Он не позволяет ничему существовать. Грубо говоря, свет бесконечной напряженности поля мгновенно сжигает все, что туда попадает "не может увидеть Меня человек и остаться в живых". Что значит сжигает? Т.е. все, что угодно, попадая туда, обращается в этот же самый свет (состояние плазмы). "Эйн-соф" не дает возможности чему бы то ни было другому существовать в себе. Все, что бы там могло бы быть, - только он сам. Потому что он определен бесконечно. Он мгновенно сжигает все, что угодно, превращая в себя. А авир, наоборот, он разряженный, он пустой, он дает возможность существовать иному, чему-то другому, но в то же время он его питает. Он не только не такой плотный, чтобы можно было существовать, но кроме того, он весь там. И поэтому он дает возможность чему-то жить, т.е. подпитывать некой небольшой порцией Божественного света. Авир питает то, что там находится. Авир - это и есть скрытое Божественное присутствие.
Здесь мы можем отделить в себе два важных понятия в каббале, что некто является дающим существование и питающем всем необходимым, и есть нечто получающее, то есть Творца и Его творение. Причем у творения благодаря самосокращению появилась возможность самостоятельно существовать, и порционно подпитываясь, Б-жественным Светом развиваться, пропуская его через себя для подпитки, наших близких. И если мы переборщим своим присутствием, неся «добро», насаждая его окружающим нас, то этим мы лишаем саморазвития своих близких и тех кому желаем благо, то есть не оставляя в живых, или иначе убивая в каждом, его уникальную неповторимость.

Продолжение темы : Авир там, в этом круглом пространстве, совершенно равномерный.. Что означает слово круглое? Т.е. без направления, без углов, совершенно равномерно и одинаково: там нет верха, низа, ничего (зато там есть авир). Авир - это тот самый Свет, который уменьшил свое присутствие, вследствие чего освободилось место. После этого там появляется то, что называется "кав". Кав - некоторая порция Божественного света из "эйн соф", как тонкий луч, входит в этот авир, и остается присоединенным началом к этому "эйн соф". И вот она входит в этот авир, Божественная воля - Сотворение мира. Почему так происходит? Потому что Творец так хочет. Это пространство, которое называется авир, включает в себя не просто всю Вселенную, а все физические и духовные миры, в том числе все высшие миры, все-все-все, что доступно человеку, и все, что недоступно ему, включая все высшие силы и до абсолютного пространства. Абсолютно все, о чем можно и о чем нельзя сказать, туда включается.

Итак, когда у нас появляется кав, тогда у нас Божественный свет появляется двух видов. Авир, который есть, еще носит название "решимо". Что такое решимо? Отпечаток. А именно - ощущение, что Божественный свет был здесь. Его вроде бы и нет, этого "эйн соф", но от него остался отпечаток, что он был там.- В этом авире есть отпечаток - Божественный свет был здесь. Когда какой-нибудь человек, например Вася, залезает на дерево и пишет на нем: " здесь был Вася ", то откуда у него появляется исходное желание написать это? Естественно, что это происходит из начальной силы мироздания. Естественно, человеку тоже хочется оставить отпечаток. Это одно из начальных стадий строения, поэтому оно нам и дается. Это исходный пункт того, что хотел Творец, но это еще не Творение.

У Бога есть желание творить мир. Это значит, Он не самодостаточен, если у Него есть какие-то желания. С точки зрения рационалистической философии, у Бога нет желаний, потому что (согласно Аристотелю), если б у Него были бы желания, Он хотел бы что-то изменить, а раз изменить, то Он не самодостаточен, и какая Он после этого причина всех причин и начало всех начал, если Он не самодостаточен? Конечно, у Творца есть желания, никакого сомнения нет. Согласно рационалистическому мировоззрению, Божественность не может изменяться, а согласно каббале - может, и должна. 3десь присутствует постоянная идея изменения Божественности, Божественности в нас самих. Наука каббала говорит о том, что реальности нет. Все очень просто реальность - отсутствует. Вы можете сказать, что что-то там меняете или не меняете, но ее просто нет, существуешь только ты. И так, Я существую и я конечно же меняюсь, а действительности нет, а что же есть? Есть ты наблюдающий ощущающий и вся действительность находится не вне тебя, а в тебе непосредственно. Это очень тяжелый подход. Это не Эйнштейн, который говорит, что там что-то меняется и не Хью Эверетт который говорит, что в соответствии с твоими изменениями меняется что-то из вне. Наука каббала говорит, что нет ничего из вне, все внутри. Но я вижу что вы из вне, а я вот внутри и каждый так может сказать. Но что происходит дальше, вот тут мы приходим к теме восприятие реальности по каббале . Проблема в том что мы не привыкли к этому , мы родились в мире и по правде говоря если бы мы родились и привыкли к чему другому, мы бы смотрели на действительность иначе. Что происходит? У нас существует все одинаковое, т.е. сама Божественность. Это есть все Бог по сути дела. Божественный свет, кав, авир, - все это и есть, грубо говоря, эволюция Божественности.

Воля Творца насладить создает само наслаждение(свет; изобилие, мир бесконечности), иными словами Малхут мира бесконечности, что по сути является само творение, а в концепции АРИ , малхут мира бесконечности является Творцом относительно человека , и все изменения касаются непосредственно самого воспринимающего, то есть лестница постижения, изменяются свойства воспринимающего, постигается совершенно иной объем мироздания, что и есть эволюция. И отсюда малхут мира бесконечности является как связь, между человеком и Творцом. А что касается творца то это предвечность то, что не доступно для разума человека «Я Себя не меняю» С проблемой внешнего или внутреннего раздражителя, якобы повлиявшего на волю Бога начать творить мир, РаМБаМ еще в 11 веке, справляется довольно легко, различая между подобием воли у человека и Божественной волей. Э́то воля человека подвержена внешним и внутренним факторам, заставляющим его менять свои намерения. Истинная воля, напротив, не обусловлена никакими обстоятельствами, как сказано в Торе (книга «Берешит» - «Бытие», 1: 3): И сказал Бог: «Да будет свет». И стал свет. Абсолютное решение, то есть решение, не имеющее помех на пути своей реализации, является признаком настоящей воли. Истинная воля продуцируется в отсутствие потребности в чём-то ином - самодостаточности. Желание же, проистекающее от недостатка, от потребности в ком-то или чём-то - ничто иное как зависимость. Высшая воля изъявляется - появляется мироздание, которое могло бы эту волю абсорбировать. Творец, желая до наступления события, сим порождает последнее и определяет его, каким ему следует быть:

«Знай, что всякий обладающий волей деятель, совершающий свои поступки вследствие чего-то, неизбежно будет действовать в этот момент или бездействовать в другой из-за [каких-либо] препятствий или событий. Например, человек хочет, чтобы у него было жилище, однако он не строит его из-за препятствий, как то: отсутствует материал, необходимый для этого; или же [материал] в наличии, но не готов к принятию формы из-за отсутствия инструментов. А бывает, что есть в наличии материал и инструменты, и [все равно] не строит, потому что не хочет строить из-за отсутствия нужды в жилище. Однако если произойдут события, вынуждающие его искать жилище, как например, жара или холод, тогда захочет строить. Теперь очевидно, что события меняют желание, а препоны мешают желанию [реализоваться]... .
О чём идёт речь? О действиях, которые вследствие чего-то внешнего по отношению к сущности воли. Однако если у действия полностью отсутствует иная цель, но она - результат воли, в этом случае воля не нуждается в раздражителях. И сей волеизъявитель, несмотря на отсутствие препятствий, не обязан действовать постоянно, ибо отсутствует какая-либо внешняя цель, вследствие которой он бы действовал... . И если возразит человек...: «Это верно. Однако желать в этот момент и не желать в другой, по сути разве это не изменение?» Ответим ему: «Нет, истинная сущность воли - это желать и не желать»»... . . (РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», перевод и комментарий -Капах Й., II, 13, с. 202 - 203).

Что касается нашего состояния изменчивости не изменчивости , это когда нет вопросов « и видно мир от края и до края» это не значит отсутствие движения. Это есть возможность принимать абсолютное решение, исходя из самодостаточности, реализация которого не имеет помех, это не значит смести все на своем пути, а учитывая желания и потребности других, и в доступной форме к осознанию последних, это не вызывает противодействия, и так же не отталкивая то, чем с нами наши близкие желают поделиться «не отвергай мудрость народов, а отвергай лишь их ученье», что имеем в этом мире, на том и учимся. 

Main page Contacts Search Contacts Search