Моисей и Фараон

iДавайте вместе с Вами читатель окунемся в один эпизод, который произошел между Творцом и Моше – о том, как Моше увидел горящий куст ежевики, и спросил: "Кто ты такой? Как твое имя?" – И ответил Всесильный: "Я сущий, который пребывает вечно" (Берешит 3:14). 

Как ты думаешь, что скрыто внутри этой шаблонной фразы? Что Высшая сила должна сказать Моше?  

Что должен сказать Творец о себе, когда Моше спрашивает Его: "Кто ты такой?" – то есть когда Творец или свет Бесконечности раскрывается человеку? "Я – первый, и Я – последний. Я устраиваю все то, что с тобой будет".  
Иными словами, Он говорит Моше о том, что над Моше, да и вообще над всем миром существует абсолютное общее и личное управление. Нет никого, кроме Него.  
То есть "Я буду везде"… И до того, как ты чего-то захочешь или о чем-то подумаешь, действую Я – тот, кто дает тебе все эти желания и мысли. Я – Источник всего...  

И в том, в какой мере и как ты будешь себя вести, – тоже присутствую Я. Именно Я решаю, как ты поступишь. И то, что у тебя из этого выйдет, – также определяю Я. И уже заранее Я знаю, что ты будешь делать. Я существую во всем и везде - над временем, местом, твоей работой, твоей жизнью. От начала и до конца – "сзади и спереди Я объемлю тебя". Тебе никуда не скрыться. Это – Я, единственный властелин над всеми, включая Фараона. 

И для чего же Мне все это нужно? – Я это делаю ради тебя, чтобы благодаря этому ты вырос и приблизился ко Мне. Чтобы ты не был Мной управляем, а стал таким, как Я. И посылая Моше к фараону, Он говорит ему, что нет выхода! Ведь Он желает, чтобы Моше вырос, чтобы исправил весь "народ Израиля" в себе, все эти свойства в человеке. И, что Он должен вернуться в Египет, в тот мир который он в себе построил своим разумом где властвовало его эго.  

Именно это происходит с человеком, по прошествии нескольких недель или месяцев, после того, как человек начинает задавать себе вопрос: так кто же мной управляет, почему я не волен в соих желаниях, поступках, и ему это вдруг раскрывается – как тот "горящий куст" отблеск Света бесконечности. И тогда он начинает чувствовать, что существует Высшая сила, которая его наполняет, которая заполняет все мироздание. Это как тепловое поле, которое охватывает его со всех сторон...  

Но он все еще ничего не может в этом различить, кроме того, что существует некое управление мирозданием, которое называется Высшим. И что же этот Высший, Творец, говорит человеку? – "Все, что в тебе есть, - создано для того, чтобы продвигаться. Не бойся. Ты должен с этим идти, обратиться ко всем своим свойствам, но при этом не забывать обо Мне. Я буду с тобой, и вместе мы победим". 

А что значит "Я – с тобой"? Знай, что теперь ты должен все время идти по жизни с полным осознанием того, что Я с тобой. И СКАЗАЛ БОГ (Элоким) МОШЕ: "Я – ВСЕСИЛЬНЫЙ БОГ" (Адонай) (Шмот, 3:6).  

Так пусть уже, наконец, решит, как Он будет себя называть – Элоким или Адонай! Почему у него два имени?  

Существует две формы управления нами: "Адни" и "Элоким". Адонай – это милосердие, а Элоким – суд. Так вот, с помощью этих двух сил, - якобы, положительной и отрицательной, - Высшая сила управляет нами.  

И когда Творец говорит Моше: "Я – Адонай", Он хочет сказать ему следующее: "Не волнуйся. Несмотря на то, что ты видишь это как суд, тебе кажется, что все плохо, – в сущности, все это исходит со стороны Адонай, со стороны Милосердия. 

То есть, хотя все – плохо, все это во благо. И если ты вдумаешься глубже, хочет Он сказать , то во всем плохом увидишь хорошее. В той мере, в которой ты себя изменишь, перестав отождествлять себя со своим эго, и будешь рассматривать это эго как "подъемный кран", помогающий тебе над ним же и подняться, – все сразу же перевернется. 

Это подобно всем этим превращениям, которые происходят во время египетских казней: вода превращается в кровь и наоборот. Вспомним и тот момент, когда Творец объясняет Моше, как он сможет доказать всем, что он Его посланец...  

У нас ведь есть только маленькая точка-намерение, которая стремится к духовному! Смотри, каким большим и угрожающим выглядит мир! Он буквально захватывает нас, пожирает, просто разрывает на куски! И лишь чуть-чуть пробивается во мне такое внутреннее ощущение, что я должен еще чего-то достигнуть в этой жизни, кроме всего этого кошмара, который меня окружает.

И сколько приходится хлопотать этому Моше- функция которая способна вытащить человека в новый мир, этой маленькой точке во мне, чтобы спастись и впоследствии привести ко всему этому процессу развития.  

Сыны израилевы находятся в рабстве в стране, которая не для них. Страна (ивр. – эрец) – однокоренное со словом "желание" (рацон). "Не для них" – означает не ради эгоистического удовлетворения своих желаний. А до египетского изгнания, когда они были сыновьями Яакова, они находились на ступени "возлюби ближнего, как самого себя", то есть пребывали в свойстве излучения, распространения. И пребывая в этом свойстве отдачи, они все-таки бросили Йосефа в яму…?  

Это еще нужно понять! 12 сыновей – олицетворяют процесс развития, приводящий в Египет. Но все-таки, все они – сыновья Яакова и родоначальники двенадцати племен.  

Написано: И ГОВОРИЛ ВСЕСИЛЬНЫЙ С МОШЕ, И СКАЗАЛ ЕМУ: «Я - БОГ. Я ОТКРЫВАЛСЯ АВРААМУ, ИЦХАКУ И ЯАКОВУ В ОБРАЗЕ ВСЕМОГУЩЕГО (Шадай), НО СВОЕЙ БОЖЕСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ (имени АВАЯ) Я ИМ НЕ ОТКРЫВАЛ. (Шмот, 6:2)  

Потому что слово "Шадай" содержит в себе ивритское слово "Дай!" – «Довольно!», то есть Он говорит мирам: "Довольно, и не распространяйтесь больше". Иными словами, это ограниченное раскрытие. Это то, что было у праотцов относительно Системы Высшего Управления. А потом уже идут сыновья. "Праотцы" – означают сфирот: хохма, бина, даат. А "сыновья" – это сфирот: хесед, гвура, тифэрет.  


Это не значит, что праотцами: Авраамом, Ицхаком и Яаковом Творец воспринимался как Шадай, 
Нет, речь не идет о какой-либо ограниченности. Просто Божественное раскрывалось им только в соответствии с их келим (место для Света) – келим отдачи, распространения, это как топливные баки, после полного исправления человеком своих свойств они равны бесконечности как и Свет. Потому-то они и не вошли в Египет. Туда прибыл только Яаков вместе со своими сыновьями в связи с особыми обстоятельствами. А потом, как мы учим, они вышли из Египта, чтобы его похоронить.  
А Моше удостоился раскрытия Творца как АВАЯ (тетраграматон) или Адонай (Господь). "АВАЯ" – это уже раскрытие Высшего управления со стороны милосердия. А уже потом, перед выходом из Египта, Творец раскрывается как Элоким. Но речь идет о человеке, который продвигается и, благодаря работе со своим эго, называемым Фараоном или Египтом, – все больше и больше раскрывает Творца. 

Он уже выполняет такие внутренние действия, при которых начинает выявлять в себе все эти свойства: "египтяне", "народ Израиля", "Фараон", "войско Фараона", "Моше", "Аарон", "Итро", и т.д. В нем формируются все эти внутренние определения. Иными словами, все, что описывается в Торе (ор- свет, ораа- инструкция, можно выразить как инструкция к свету), - все это находится внутри человека.  
Моше и Аарон приходят к Фараону. Написано:  
КОГДА СКАЖЕТ ВАМ ФАРАОН: ДАЙТЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО В ПОДТВЕРЖДЕНИЕ О СЕБЕ! СКАЖЕШЬ ТЫ ААРОНУ: ВОЗЬМИ ПОСОХ СВОЙ И БРОСЬ ЕГО ПЕРЕД ФАРАОНОМ - И СТАНЕТ ПОСОХ КРОКОДИЛОМ. (Шмот, 7:9) 

Для чего им вообще нужны все эти фокусы – превращать посох в крокодила?  
Этим "представлением" Творец хочет показать человеку, как использовать свое эго, как использовать эти силы. То есть либо эго будет "посохом", либо обратится в "змея".  

В змея или в крокодила. Крокодил – это символ египетского царства, он считался там священным животным бога Себека – бога воды и разлива Нила.  

Так вот, если ты идешь с посохом в руке, то это означает, что ты поднимаешься над своим земным разумом. Но ты не должен его отбрасывать, – ты развиваешь его до более высокого уровня. А если ты бросаешь посох на землю, то есть используешь свое духовное возвышение в земных целях (земля на иврите – эрец, однокоренное со словом рацон – желание), тогда сразу же все то, чего ты достиг, обращается в змея или, скажем, – в крокодила, который тебя пожирает, и ты все теряешь. 

Поэтому, будь осторожен! Каждый раз, когда ты продвигаешься в духовном, – держи "посох" в руке, не давая ему обратиться в "змея". Но если это все-таки случилось, – хватай этого змея за хвост!  

Вот почему Аарон бросает свой посох на землю, и тот превращается в крокодила. И когда в ответ египетские волхвы бросили свои посохи на землю, и они тоже обратились в крокодилов, – крокодил Аарона проглотил их крокодилов...  

Потому что он обладает большей силой, – ведь он исходит из духовного, а эгоизм к духовному, то есть желание получить будущий мир намного сильнее, чем материальные желания, желания мира, и они меркнут перед желаниями мира духовного .  
Прямо-таки приключения в стиле Гарри Потера, если мы не рассматриваем все это с точки зрения того, что происходит внутри человека, когда в процессе всей своей жизни он ощущает, как он начинает работать со своими внутренними силами. Он начинает анализировать, нужно ли ему духовное продвижение или достаточно развиваться только на земном уровне. А тут еще на него давят всякие внешние обстоятельства: тяжбы с государственными учреждениями, банками, неприятности в семье, и другие различные проблемы. И при всем при этом его эго постоянно стремится к все большим и большим наполнениям. 

Только он не в состоянии осознать, что именно Творец пробуждает в нем этого Фараона, – как написано: ИБО Я ОЖЕСТОЧИЛ ЕГО СЕРДЦЕ (Шмот, 10:1). Ведь человек, вроде бы, все время продвигается, все больше понимает влияние на него Творца как АВАЯ и Элоким, раскрывая, что Творец управляет всей его жизнью. Но вместе с тем он видит, что его эго постоянно растет, увлекая его за собой и разрывая на части. 

Но именно оба этих обстоятельства, одно на фоне другого, обуславливают продвижение человека. Ведь если не будет расти Фараон, то не сможет вырасти человек. Сказано: "Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоизмом". Творец создал эго в полной противоположности Себе, но придал ему тот же уровень, ту же высоту. Нечистую силу и силу святости, клипу и святость – "одно против другого создал Творец" – на одинаковой высоте. 

Прежде всего, отсюда мы видим, что Творцу необходим Фараон для того, чтобы вырастить Моше. Он как бы бросает его против Фараона, с одной стороны укрепляя Фараона, а с другой стороны показывая Моше, как с ним совладать. А Моше, переживая все эти удары, учится тому, как поступить со своим эго. В сущности, после всех этих ударов он становится предводителем народа. В чем?  
Весь этот эпизод с посохом и крокодилом – это своего рода промо 10-ти египетских казней...  
Это принятие методики продвижения. "Иди только с посохом в руке". Под «посохом» подразумевается Духовное Продвижение на основе эго.  

Но ведь и посохи волхвов обратились в крокодилов...  
Потому что народ Израиля все еще находится в Египте. Иными словами человеку кажется, что подобно тому, как он своими внутренними усилиями постигает духовное, он, якобы, может достичь того же с помощью своих земных сил. И тогда в нем происходит некая раздвоенность.  

Этот эпизод с посохом и крокодилом, который предшествует 10 египетским казням, в сущности отражает 2 совершенно различных мировоззрения: мировоззрение египтян и мировоззрение Моше и Аарона. Египтяне говорят, что тоже могут из посохов сотворить крокодилов. А Моше и Аарон утверждают, что главное это "посох" – постижение Творца.  

И результат – почти что ничья. И хотя крокодил Аарона проглатывает крокодилов волхвов, – это значения не имеет. Все заканчивается, в сущности, знаком вопроса. Это почти равенство сил. Немножко больше баллов в пользу Аарона...  

И тогда Фараон говорит Моше: "Ты свободен". Но уже через мгновенье Моше чувствует, что он опять находится во власти Фараона и ничего не может с этим сделать. И так человек поднимается и падает, и снова поднимается и падает на всех этих этапах, которые пока еще называются изгнанием.  
Ну, и наконец, мы приходим к 10 египетским казням.  
ВОТ Я УДАРЯЮ ПОСОХОМ, КОТОРЫЙ В РУКЕ МОЕЙ, ПО ВОДЕ, ЧТО В НИЛЕ, И ОНА ПРЕВРАТИТСЯ В КРОВЬ (Шмот, 6:17).  

В главе "Ваэра" описываются семь из десяти казней. И первая казнь – это превращение воды в кровь. А что вообще означают эти десять казней? Это 10 ступеней духовного постижения. Это десять сфирот. Против каждой сфиры, против каждого духовного свойства, которое мы должны обрести, нам нужно пройти подготовку, чтобы совладать с тем эго, которое свойственно данной сфире, данной ступени. И если мы ее проходим, то видим добро и зло, раскрывающиеся со стороны эго и со стороны света, - одно против другого. Так мы проходим эти десять казней. 

Десять казней - это, в сущности, внутреннее осознание того, что я больше не способен оставаться в своем эгоистическом желании, на уровнях: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тифэрет, нецах, ход, есод, малхут. Во всех этих десяти сфирот я обязан «отрезать» себя от их эгоистической части – с левой стороны. И тогда я вообще смогу сбежать от своего эгоистического желания насладиться. 

А когда я буду находиться вне него, над ним, когда перестану быть порабощенным им, когда оно не будет подминать меня под себя, тогда оттуда, из состояния, в котором я пребываю над ним, я постепенно смогу брать какие-то его части, поднимать их и исправлять.  
Итак, мы говорим о 10-ти египетских казнях, и первая из них – превращение воды в кровь. Тяжелая казнь. Вся вода в реках и озерах превращается в кровь, рыба гибнет, смрад распространяется по всей стране, всюду – кровь. Мидраш рассказывает, что даже если две семьи: евреи и египтяне жили по соседству, то у евреев в доме была вода, а у египтян – кровь.  

Что символизирует вся эта кровь? Кровь – это гвурот (силы мужества). Кровь (ивр. – дам) означает духовно неживой уровень – домэм. Ведь вода называется живой, она дает жизненную силу. 

Если я могу использовать свое эгоистическое желание насладиться для того, чтобы его оживить и вызвать его "цветение", тогда я добавляю в землю, в это свое неживое желание, воду, и оно начинает "прорастать". А если я не хочу расти в духовном, то даже та вода, которая впиталось в мое эгоистическое желание, в "землю", – превращается в кровь, в духовно неживое. Эта земля не плодородна, она не приносит человеку никакого духовного "урожая".  

Эта казнь представляет первую сфиру кетер. В кетер, в начале, где самое маленькое желание насладиться. Ведь казни идут по нарастающей соответственно растущему эго. По мере спуска сфирот раскрывается все большее эгоистическое желание насладиться. И так до тех пор, пока оно не обнажится до такой степени, что человеку становится ясно: делать нечего, - нужно только от него бежать. 

А на прежних ступенях он все еще соглашается. Ведь почему Моше не мог раньше убежать от Фараона? Потому что все еще не таким страшным казался Фараон евреям, то есть всем тем силам, которые Моше должен был вытащить из Египта. Ведь сбежать оттуда должна не только точка "Моше" в человеке, - он должен вызволить оттуда еще какую-то часть желаний, чтобы продолжить свою работу в духовном. 

Я не могу быть связан с духовным только в одной точке, чтобы при этом все остальные мои свойства погрязли в материальном. Я обязан вытащить оттуда еще что-то. Для того, чтобы познать духовный мир, мне нужны еще какие-то мои свойства. И только вследствие этих казней я, прежде всего, вижу, что само по себе эгоистическое желание насладиться порочно. 

Но речь идет о намерениях ради себя. Ведь в самом желании ничего плохого нет. Проблема лишь в том, что я хочу его удовлетворить для собственного удовольствия. Но если я отключаю желание от намерения ради себя, то могу взять все, кроме эгоистичных намерений, вынести из под их власти, и продолжать с этим развиваться.  

Вторая казнь – нашествие жаб. Но только не надо, представлять себе материальное, вместо духовного. Самое главное для нас – понять этот простой принцип: в человеке каждый раз раскрываются все большие и большие силы его эго. Соответственно, он ощущает все более сильные удары. Именно это мы сегодня видим в мире и в развивающемся человеке, который все больше разочаровывается в своей жизни. С одной стороны, у него, вроде бы, есть все. И действительно, Египет переживал расцвет, которого у него никогда не было прежде. А с другой стороны, человек ощущает еще большую пустоту и невозможность оставаться в этом состоянии. 

Теперь, что касается этих казней, этих ударов. Они проходят по ощущениям человека, по его мыслям, затрагивают его жизненные цели и отношение абсолютно ко всему на неживом, растительном, животном и говорящем уровнях, заключенных внутри человека, - на всех уровнях авиюта. Именно это олицетворяют все египетские казни.  

Итак вернемся ко второй казни. Жабы заполонили весь Египет. Так что же это означает?  
Это означает, что человек не может избавиться от злой силы, которая сидит внутри него и заполняет в нем все пространство.  
А что такое вши? Вши – это еще большая проблема. Это уже телесная проблема самого человека. Он видит, как его тело разрывается от того, что он использует свое эго. Под желаниями тела подразумеваются не желания нашего физического тела, а как бы его духовная функция. Все они проистекают из его эго. 

То есть речь идет о связи намерения ради себя с нашими различными желаниями, когда путем этих казней: воды, превращающейся в кровь, нашествию жаб, вшей, и т.д. – человек обнаруживает, что во всех своих самых лучших намерениях по отношению к человечеству, к близким, семье, к кому бы то ни было, – он всегда преследует только свои собственные интересы. Таков, в сущности весь этот процесс.  

По сути, вши поколебали волхвов. Жабы их не так уж испугали, но когда все вокруг поразили вши, они сказали: "Это перст Божий". Потому что речь уже идет о том, что относится к самому человеку – к ступени "Человек". И хотя это проявляется внешне, по отношению к его животному телу, но это уже относится к человеку, а не к окружающему миру. То есть вши – это то, что находится непосредственно на человеке, а не где-то во вне.  

Нам надо будет когда-нибудь более глубоко объяснить то, как мы воспринимаем окружающую действительность, почему она разделяется на «меня» и «мое тело» со всеми его внутренними пластами, а также на внешний мир и его устройство. 

Итак мы видим, как все эти египетские казни как бы постепенно концентрируются и уже затрагивают внутреннюю сущность человека.  

Но после вшей Египет наполняют дикие звери, змеи скорпионы. И это, вроде бы, снова отдаляется от человека? Звери ведь находятся вне него.  
Но это уже происходит на другой ступени. Удары как бы не приходят только сверху вниз. Какой-то из них может прийти как бы со стороны. Поэтому получается, якобы, некое отдаление. Это подобно тому, что происходит с Фараоном. Ведь, предыдущей казнью он напуган, а этой уже не так боится. То есть всякий раз, когда человек впервые осознает более низкий слой своего эго, оно не кажется ему таким уж страшным. Но проникая в него глубже, человек видит, какое зло оно ему причиняет, и тогда отказывается от него и не готов с ним бороться.  

Тогда Фараон сказал Моше: ИДИ ПРОЧЬ ОТ МЕНЯ (Шмот, 11:28). И Моше говорит: "… не увижу я больше лица твоего", но при этом предчувствует, что еще, по крайней мере, 10 раз придет к нему. 

В принципе, человек этого не ожидает. Ведь пройти все эти удары – это очень и очень тяжелый процесс. Даже жаль Фараона. Но в принципе это все человек, который ощущает себя и как Моше, и как Фараон, и как все египтяне, и как все евреи? Ведь за всем этим именно мы переживаем драму, которую как бы играем во всех этих образах. Это делает человек, и именно человек находится во всех этих ролях. 

И то, что называем Творцом, Элоким, Адонай, – все это тоже, в сущности, человек ощущает внутри себя! Он раскрывает эту Силу, и он, как бы, находится на Ее месте. Вот и получается, что во всех этих сценах, существуя в виде всех этих людей, образов, сил, ты раскрываешь их внутри себя, ты должен с ними совладать и увидеть, что в итоге у тебя выходит из всего этого процесса.  


И далее "мор", "нарывы" и "град" все это находиться в нутрии человека, это - Хесед, гвура, тифэрет.  

Это соответствует тому, что происходит дальше, когда человек начинает спускаться по всему своему эгоистическому желанию. Клипа (нечистота) противостоит святости. И ты все больше, больше и больше погружаешься в свои неисправленные желания. 

Эти удары просто получили такое название. Здесь учитывалась также и гематрия (численное значение слова).  


Но кто решил, что "мор" соответствует сфире хесед, "нарывы" – сфире гвура, а "град" – сфире тифэрет? Нам кажется, что эти понятия далеки друг от друга. Мы не можем взять их и вот так просто связать. Но Мудрецы дали им такие обозначения. И, конечно же, нет тут никакой прямой связи, как и с жабами или крокодилами. Это некие высшие символы, указывающие на высшие силы, которые в нашем мире приводят к таким следствиям. Но ко всем этим животным мы никоим образом не относимся отрицательно. Они не олицетворяют наше эго. Просто эти силы внутри нас получили такое название.  
Каббалистические определения 10 сфирот - КаХа"Б ХаГа"Т НеХИ"М (кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход (hод), йесод и малхут). Это 10 скрытий Высшего Света, чтобы творения смогли получить его с соответствующими ослаблениями, иначе он для них слишком сильный. Чем ниже находится скрытие (сфира), тем больше оно ослабляет Свет Творца. 

10 сфирот соответствуют 10 именам Творца (Зоар, Ваикра п.156-177): Эке кетер, Йя (Ко) хохма, Авая Элоким бина, Эль хесед, Элоким гвура, Авая шва-холам-камац тиферет, Цваот нецах и ход, Шадай есод, Адонай малхут.

Видео: 10 казней за 60 секунд
Main page Contacts Search Contacts Search