Намерение и внутреннее безмолвие

Когда человек находился в наиболее совершенном и законченном из своих состояний, обладая пониманием от природы, и о котором было сказано "Не много Ты умалил его пред ангелами ", - тогда не обладал он способностью создавать, применять и навязывать общепринятые суждения. Когда же он устремился к воображаемым предметам вожделения и к услаждению своих телесных ощущений, как сказано: "...что хорошо древо для еды, и что оно услада для глаз", был он наказан тем, что отнято у него было оное постижение. И потому нарушил он заповедь, повеление о которой ему было дано из-за его интеллекта, и приобрел постижение общепринятых мнений, и погряз в суждениях о плохом и хорошем. Тогда и узнал он, сколь ценно то, что потерял, то, лишившись чего, оказался нагим, тогда узнал он в каком положении оказался. Поэтому сказано: "Будете, как Элоким, знающие (хорошее) и (плохое)", а не сказано: "знающие (ложное) и (истинное)", или "постигающие (ложное) и (истинное)": ведь в необходимом совершенно нет (хорошего и плохого), но только (ложное и истинное). Таково наказание, мера за меру. Ибо сначала было позволено ему вкушать наилучшие яства и наслаждаться безмятежностью и спокойствием, когда же, алчен и погнался за своими наслаждениями и фантазиями, и вкусил того, от чего запрещено было ему вкушать, был он лишен всего и приговорен к тому, чтобы питаться наихудшей едою… .


В намерении всегда присутствует желаемый результат, а это говорит о том, что наше эго вовлечено в процесс, и мы являемся заложниками своего желания. В то же время человеку по своей природе свойственно размышлять, что "это является тем то", и размышление так же, является признаком причастности нашего эго, это преждевременное "волновое уравнение ", своего рода работа ума, имеющая причину, соответственно и следствие,которое в таком случае препятствует исполнению желания. Преднамеренное сознание эго неразрывно связано с нашей физической действительностью, то есть происходящим на наших глазах. Опыт нашего "воплощения" заключается в следующем - реальность не совместима с физической действительностью, потому что физическая действительность является причинной и детерминированной.


Из этого возникает необходимость аннулирования желания, которая обеспечивает дополнительные руководящие принципы для воплощения результата. Но как вот так взять и стать "безучастными"? Когда мы уже вовлечены в процесс, эго всегда остается сознательно причастно к происходящему, в том или ином аспекте. Ведь преднамеренный выключатель эго включает эффект и все получается с абсолютной точностью наоборот. 
ТОЛЬКО ПОСЛЕ ТОГО, КАК МЫ СМОЖЕМ РАЗОЧАРОВАТЬСЯ В НЕМ (эго)так, чтобы наши расчеты : «а, что я буду с этого иметь, в смысле, если так, то мне будет хорошо, а если вот так то хуже (т.е. все возможные расчеты, « уравнения», которые и есть помеха, между человеком и творцом), полетели бы к «чертовой бабушке», только тогда мы входим в «управляемое безумие», то есть в состояние самоотказа от собственных амбиций (принося в жертву свои желания творцу). Эта одна из уловок прохождения в нашем «материальном» воплощении, которая основана на аннулировании своего желания относительно желанию Бога . Только тогда наше желание становиться желанием Творца а Его нашим.


Безумие - это язык, на котором человек может говорить не менее выразительно, чем на языке разума. Безумие - это не отсутствие разума, и не его потеря, а нечто третье, послеразумное состояние личности. Как молчание свойственно лишь говорящим, так и безумие доступно лишь мыслящим. Почти повсюду именно безумие прокладывает путь новой мысли. Это можно выразить как: «Иноумие» - это управляемое безумие.
p/s
Стоит повнимательней отнестись к Апокалипсису Адама - откровение, полученное Адамом от Трех Небесных Гостей и поведанное им его сыну Сифу. Он объясняет утерю спасительного знания им самим и Евой передачу этого знания Сифу и его нисходящим эманациям и его сохранение, "поколением без царя"... .
Внутренее безмолвие -"Нет ничего прекраснее личности, которая в таинственной мгле внутреннего делания отстояла муть греховных тревог и, осветленная, дает увидеть в себе мерцающий, как драгоценный маргарит, образ Божий" – писал Павел Флоренский. 
Один из основных парадоксов духовной практики состоит в том, что ее успешность (достижение "исихии", внутреннего безмолвия и покоя; прикосновение "несозданного света" и преображение ума) зависят исключительно от "благодати", исходящей от Бога, являясь Его даром человеку, "находит тот, кто не ищет" и "побеждает тот, кто не стремится к победе".

Рекомендую

Main page Contacts Search Contacts Search