Боги

Категория: Мифология индейцев Америки

История Америки до сих пор не рассказана ее индейцами. Незадолго до испанского завоевания пророк народа майя – уста богов – провозвестил: «Когда придет конец алчности, мир откроет свое лицо и сбросит путы, связывающие его по рукам и ногам».


Воззрения древних майя включали в себя представления о многочисленных богах, населяющих небо и подземное царство. Особое место в мифологии отводилось судьбе человеческой души после смерти.

Небеса разделялись в представлении индейцев майя на тринадцать уровней, на каждом из которых царствовало свое божество. Опорой небосводу служили пять мировых деревьев, стоявших по четырем сторонам и в центре прямоугольной плоской земли. Души погибших на поле боя воинов, и женщин, умерших при родах, отправлялись на небо, в рай бога солнца. Утонувшие и убитые молнией попадали в рай бога дождя.

Но большую часть людей, умерших обычной смертью, ожидала другая участь. Они попадали в мрачное подземное царство, состоявшее из девяти уровней. Подземный мир, называемый Миктлан («область мертвых», «область бесплотных», «область, где мы утрачиваем себя»), представлялся в майяской мифологии очень страшным местом, где душа умершего должна была пройти через тяжкие испытания.

Умерший в своих скитаниях по подземным лабиринтам переплывал реки из гноя и крови, проходил между скалами, сталкивающимися друг с другом. Он попадал в такие места, где холодные ветры пронизывали его, как обсидиановые ножи. После четырех лет таких странствий душа попадала в самый нижний ярус преисподней, где во дворце из человеческих костей находился Повелитель Страны Мертвых Мик-тланцекухтли со своей супругой. Им подчинялись все остальные божества подземного царства. Эта страшная чета изображалась индейцами в виде скелетов.В индейском эпосе «Пополь-Вух» подробно описаны приключения божественных героев-близнецов в Шибальбе (подземном царстве). У богини-матери Шмукане, как повествуется в эпосе, было двое сыновей — Хун-Хун-Ахпу и Ву-куб-Хун-Ахпу. Они очень любили играть в мяч и целыми днями предавались этому развлечению. В конце концов их шумные забавы разозлили правителей Шибальбы, и те заманили братьев в подземное царство.

Близнецы должны были пройти в преисподней через нелегкие испытания, последним из которых было состязание в ритуальной игре в мяч с подземными обитателями. Потерпев поражение, братья были умерщвлены. Голову Хун-Хун-Ахпу владыки Шибальбы повесили на дерево в знак своего триумфа. Случилось так, что, когда под деревом проходила дочь одного из богов подземного царства, на нее упала слюна с отрубленной головы, после чего девушка забеременела. Убежав из Шибальбы на землю, она родила новых божественных близнецов — Хунахпу и Шбаланке.

Братья выросли и стали сильными и красивыми юношами, искусными в охоте и ритуальной игре в мяч. И с ними повторилась история первых двух близнецов — разгневанные правители Шибальбы велели им спуститься в подземное царство.

Странствия братьев в мрачных владениях подземных богов, очевидно, отражают представления древних майя о пути человеческой души после смерти. Герои-близнецы преодолели крутые холмы и овраги, переплыли реку из крови и гноя и пришли в конце концов к пересечению четырех дорог разного цвета. Здесь братья пустили по выбранной ими черной дороге вперед себя москита, который, кусая владык подземного царства, узнавал их имена, отчего те утрачивали свое могущество. Всего в мифе названо поименно двенадцать подземных богов; главными среди них были Хун-Каме (Первая Смерть) и Вукуб-Каме (Седьмая Смерть).

Братьям пришлось пройти нелегкие испытания в пяти домах преисподней: доме Холода, доме Ягуара, доме Летучих Мышей, доме Обсидиановых Ножей и доме Мрака. Владыки Шибальбы придумывали для близнецов невыполнимые задания, но герои успешно справились с ними. В доме Мрака, например, братья должны были всю ночь курить сигары и жечь лучины, после чего вернуть их совершенно целыми. Братья нашли выход из положения: они привязали к лучинам огненно-красные перья и посадили светлячков на концы сигар, создав видимость, что курят и жгут лучины.

После всех испытаний состоялась ритуальная игра в мяч, в которой близнецы вышли победителями. Чтобы окончательно сокрушить владык преисподней, герои продемонстрировали свою способность изрубить себя на куски, после чего воскресли. Они соблазнили подземных правителей попробовать проделать то же самое. Хун-Каме и Вукуб-Каме были разрублены на части и не воскрешены вновь. Победив подземных владык, братья вознеслись на небо, в царство света. Одному из братьев было дано во владение Солнце, другому — Луна.

Культ героев-близнецов был широко распространен в стране древних майя. Им поклонялись как богам. Они служили проводниками душ умерших по Подземному царству, посредниками между миром мертвых и миром живых.

Пантеон подземных богов, представленный на керамических сосудах с надписями, используемых при погребении, поразительно сложен и имеет свою иерархию.

Главные боги преисподней, известные под условными именами N и L, управляли целым сонмом второстепенных богов. Бог N изображался с раковиной улитки, L — с сигарой и в головном уборе с фигурой птицы наверху. В росписях встречаются сцены убийства бога N близнецом, вытащившим его из раковины.

Всего на различных изображениях представлены десятки разных богов царства мертвых, обозначенных каждый своим именным иероглифом. Все это свидетельствует о том, что потусторонний мир в представлении майя был очень многогранен и населен множеством сверхъестественных существ.

Следует отметить, что о духовной культуре майя очень мало известно. Огромное количество книг этого народа было уничтожено конкистадорами. Поэтому сейчас трудно представить, как мыслили и чувствовали эти люди, создавшие одну из величайших цивилизаций древности. По имеющимся свидетельствам и находкам можно судить о том, что пантеон богов майя был велик и разнообразен, имел сложную иерархию, а поклонение им часто выражалось в жуткой форме кровавых человеческих жертвоприношений.

Каждая из земледельческих культур, выращиваемых майя, находилась под покровительством своего бога. Известны бог маиса, бог какао и другие подобные божества. Почитался индейцами бог Чак, покровительствующий земледелию. Он изображался обычно на фоне дождя с орудиями для возделывания земли в руках. Чак занимал шестое место в иерархии богов.

Пользовался почитанием бог дождя Тлалок На изображениях его лицо выкрашивали в синий цвет, что символизировало воду. Этот бог являлся также повелителем бури, грома и молнии, поэтому его лоб покрывали черной краской.

Самым главным среди богов индейцы считали Солнце. Существовала легенда о том, что Солнце со своей женой Луной когда-то жили на земле. Луна, видимо, оказалась не самой лучшей из жен, потому что однажды она изменила мужу. Чтобы подобное не повторялось, бог вместе со своей женой переселился на небо. В ходе ссоры разгневанный супруг выбил Луне один глаз, потому она сияет не так ярко, как солнце.

Ссоры между Солнцем и Луной не прекратились и на небе. Когда происходит подобная перебранка, случается солнечное или лунное затмение. Индейцы считали также,что Солнцу нелегко изо дня в день двигаться по небу. Для поддержания его сил непременно требуется человеческая кровь. И бог щедро получал эту кровь, регулярно проливаемую людьми на жертвенных алтарях.

Жречество майя, называемое ах-кин («слуги солнца»), делилось на несколько групп, имевших свои обязанности. Во главе всех жрецов стоял ах-кин-маи — верховный священнослужитель города-государства.

Ритуальные действия сопровождались человеческими жертвоприношениями. Существовала особая категория жрецов — накомы, которые умерщвляли людей, приносимых в жертву богам.

Способы жертвоприношений были самыми разными. Например, в Чичен-Ице был построен специальный колодец — сенот, куда сбрасывались девушки, которым было предназначено стать невестами бога плодородия Юм-Каша. В этот же колодец бросали и другие дары — золото, драгоценности, нефрит. Был распространен и другой обряд принесения в жертву. Человека привязывали к столбу, после чего жрец взрезал несчастному живот и кровью обмазывал статуи божеств. Затем все тело человека окрашивали в синий цвет, только в области сердца наносили белую краску. В получившуюся живую мишень индейцы, исполняя ритуальный танец, выпускали стрелы излука. Иногда человека клали на жертвенный алтарь и на-ком, разрезав ему грудь, вырывал сердце. Безжизненное тело он сбрасывал с алтаря, а другие жрецы, подхватив его, сдирали кожу и надевали ее на себя.

Одним из основных божеств в мифологии индейцев Центральной Америки считался Кецалькоатль, создавший, по их мнению, человека и культуру, управляющий стихиями, покровительствующий науке. Слово «ке-цалькоатль» буквально означает «змея, покрытая зелеными перьями».

У майя были свои представления о конце света. Более того, они считали, что нечто подобное уже случалось, и мир существует уже в четвертый раз, что согласуется с мифологией других народов. Однажды он был уничтожен солнцем, второй раз его разрушил ветер, третий — вода. Существующий мир, по мнению майя, должен погубить страшный обитатель подземного царства — ягуар. Разъяренный зверь выйдет из своих мрачных пещер и растерзает сначала жрецов, потом остальных индейцев, а после этого и все человечество. "Страшный" относительно самого человечества, как оно оценивает "хорошо - плохо", и что по его представлению причиняет угрозу существующему порядку вещей, то и страшно. Ягуар у майя, это нагуаль, всепроникающий дух, то что еще не осознанно, и соответственно в новом осознании нет места старому порядку, основаному на эгоизме, новый порядок новая природа вещей. Новое всегда является из темноты, темноты своего невежества, незнания, ведь человечество всегда имеет суждение опираясь только на то, что относится к миру познаного и практичного, начиная от ритуальных действий и кончая существующиму ныне порядку, в котором время от времени всегда когото приносят в жертву. Только боги в настоящем мировозрении облачились в другие формы, но все так же мы им поклоняемся, и готовы по первому повелению, пожертвовать самым дорогим, что имеем. Создание новых мифов продолжается .

Итак, конечная задача — не просто «перешагнуть» через костенелое мировосприятие, основаное на эгоизме,и  заменить его на более  дальновидное, оснваное на природе любви к ближнему, и подчинить сам процесс эволюции сознательному человеческому содействию. Ведь это высший момент, поворотный пункт истории, в который человек либо осознаёт процессы перемен, либо исчезает...


Бог Ах Пуч

ah_puch В мифологии майя, Ах Пуч - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен, у которых они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке: cuando эль-tecolote canta … эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).


Бог Кавиль

tezcatlipoca Кавиль, один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы. Очевидна его связь с войной, постоянный его атрибут – топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем – курильница, зеркало. В ацтекской мифологии ему соответствует Тецкатлипока


Бог Камаштли

camaxtli Камаштли - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы. Творец огня, он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод. Один из четырех богов, создавших мир. Отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Камаштли был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля. Иногда в мифах он является синонимом Мишкоатля.


Бог Кецалькоатль

Кецалькоатль – “змея, покpытая зелёными пеpьями” или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”, в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков – Толлана. Имел много ипостасей, из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа), Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль – сын Мишкоатля и Чимальмат. Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к 8 – 5 вв. до н. э. В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля, и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. В 1 – 6 вв. н. э. кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился по всей Центpальной Амеpике. Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы. Кецалькоатль добывает людям пищy: пpевpатившись в мypавья, он пpоникает в мypавейник, где спpятаны зёpна маиса, выкpадывает их и пеpедаёт людям. Кецалькоатль наyчил людей находить и обpабатывать дpагоценные камни, стpоить, создавать мозаики из пеpьев, следить за движением звёзд и вычислять даты по календаpю. В этот же пеpиод y Кецалькоатля появляются и фyнкции покpовителя жpечества: по мифy, он является yстановителем жеpтвопpиношений, постов и молитв. В последyющий пеpиод Кецалькоатль встyпает в боpьбy со своим антиподом Тескатлипокой. Тескатлипока соблазняет стаpого Кецалькоатля, и тот наpyшает свои же запpеты: пьянствyет, встyпает в общение с сестpой. С его подданными – тольтеками пpоисходят несчастья, вызванные тем же Тескатлипокой. Огоpчённый Кецалькоатль покидает Толлан и yдаляется в добpовольное изгнание в стpанy Востока, где yмиpает, а тело его сжигают. По одномy из мифов ацтеков, Кецалькоатль после поpажения в Толлане yдалился на плоте из змей в восточнyю замоpскyю стpанy Тлилан-Тлапаллан, обещав чеpез некотоpое вpемя веpнyться из-за океана.

Кецалькоатль изобpажался в виде боpодатого человека в маске, с огpомными гyбами, или в виде змеи, покpытой пеpьями. Число его изобpажений в pyкописях и на памятниках скyльптypы огpомно. К ацтекам почитание Кецалькоатля пpишло от хyастеков, поэтомy в pyкописях ацтеков он часто изобpажался в хyастекской одежде: высокая шапка из шкypы ягyаpа, такая же набедpенная повязка, нагpyдная пластина в виде большой pаковины, плюмаж из пеpьев кецаля. Кетцалькоатль – очень древний бог, известный еще Майя, следы его почитания встречаются среди руин древнего Теотиукана . Полагают, что именно он позволил Кортесу и испанцам проникнуть в глубь ацтекских земель. Ацтеки посчитали Кортеса инкарнацией Кетцалькоатля, возвращающегося с Востока, чтобы вернуть себе свои земли, как говорилось во многих легендах индейцев.

Культ Кетцалькоатля был настолько силен, что даже спустя сотни лет после завоевания для купцов маленьких индейских городов было обычным делом усердно работать, экономя и откладывая деньги для того, чтобы лет через двадцать потратить все на шикарный банкет в честь великого Кетцалькоатля. С Кетцалькоатлем, как и с Богом Ветра Эхекатлем, ассоциировались Эхекайлакакоцкатли , или ветры, которые дули во время ураганных ливней. Молнии, столь похожие на змею по своей форме, также соотносились с этим богом и назывались шонекуилли . Храмы в честь Эхекатля были круглыми, так как бог ветра мог дуть или дышать в любом направлении.

Индейские Кодексы, такие как Кодекс Коспи и Кодекс Борджиа , содержат ссылки на то, что Кетцалькоатль ассоциировался с планетой Венера, и при этом описывают его разрушительную силу. В Кодексе Маглиабечиано Кетцалькоатль ассоциируется с Тлалоком – Богом Воды и Дождя. В Венском Кодексе Кетцалькоатль изображается как бдительный юноша, сидящий у ног «Изначального», Дуальной божественности. Он мог также упоминаться как Якатекутли – Повелитель Головного Отряда, или как Тот, кто идет впереди, как Якаколиуки – Тот, У Кого Орлиный Нос или как Якапитцауак – Заостренный Нос. Мог также почитаться под именами Наш Преподобный Принц и Оцелокоатль – Воплощение Черной, или Ночной, Формы. В переводе Кодекса Маглиабечиано, выполненном культурологом Буном, Кетцалькоатль упоминается как сын Миктлантекутли , Повелителя Мира Мертвых. Бун в своей работе приводит одну любопытную легенду, связанную с Кетцалькоатлем. Однажды, вымыв руки, Кетцалькоатль тронул свой пенис и, пролившись, семя его упало на камень. От союза семени и камня родилась летучая мышь, которую другие боги послали укусить Богиню цветов Шочикецаль. Летучая мышь откусила кусочек вагины Богини цветов, пока та спала, и принесла его богам. Те обмыли его водой и из этой воды выросли «цветы с плохим запахом». Эта же летучая мышь отнесла кусочек плоти богини затем Миктлантекутли, который тоже обмыл его, и из воды, которую он использовал, выросли «цветы с хорошим запахом». Индейцы назвали их шочитрил. Кетцалькоатль часто изображался держащим шип, используемый для пускания крови. Предполагают, что именно он создал прецедент самопожертвования, став предшественником всех последующих человеческих жертвоприношений. Он пустил себе кровь в честь Камаштли (синоним Мишкоатляl), которого ацтеки почитали как отца Кетцалькоатля. Главное святилище Кетцалькоатля находилось в Чолyле (Мексика). Имя Кецалькоатль стало титyлом веpховных жpецов, пpавителей pеального Толлана (Тyлы).


Бог Кукулькан

Кукулькан - «крылатый змей», в мифологии майя – одно из главных божеств. Кукулькан – бог четырех Святых Даров – огня, земли, воздуха и воды; и каждый элемент был связан с божественным животным или растением: Воздух – Орел, Земля – Кукуруза, Огонь – Ящерица, Вода – Рыба. В рукописях и скульптуре майя, Кукулькан представлен по крайней мере шестью символическими образами. В основном это образ змея. Он также изображался в виде орла, ягуара, крови, раковины улитки, и наконец как флейта, сделанная из костей.

Кукулькан представляет хорошие и злые силы, подобного парадигме -яна восточных религий. Ко времени испанского завоевания (XVI в.) в нём слились легенды об историческом лице – предводителе тольтеков (вторгшихся в X в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кукулькана (Кецалькоатля), и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венера, основателя нескольких царских династий и крупных городов. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой. Согласно некоторым мифам майя, мир создан парой богов – Кукульканом и Хуроканом. Хурокан – бог природного начала и всех буйных природных сил. Он – «сердце гор» – бог земных недр, пещер, землетрясений, вулканов; бог огня, но, вместе с тем, холода, севера, льда; он бог тьмы, ночного звездного неба; он – бог доблести, чтобы испытать мужество молодых воинов он вызывал их ночью на бой в облике ягуара. Кукулькан считался доброжелательным божеством. Он обучил людей земледелию, рыболовству, различным наукам, дал им календарь, письменность, изобрел церемонии и кодекс законов. В истории майя культ Кукулькана трансформировался в своего рода культ благородства, ему приносились в жертву индейцы, выбранные только из класса знатных, и все это было обставлено с высочайшей степенью торжественности. Такое обилие функций, ролей и значений образа Кукулькана можно объяснить древностью культа его почитания.


Бог Мецтли

Мецтли , в мифологии ацтеков – бог Луны. Согласно мифу, первое время после появления на небе Луна светила так же ярко, как Солнце, пока один из раздражённых этим богов не бросил в неё кроликом. С тех пор Мецтли часто изображается в виде диска чёрного цвета или сосуда с водой, на котором находится кролик.

 


Бог Миктлантекутли

Миктлантекутли – владыка царства мёртвых. В мифологии ацтеков бог загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом вместо головы с торчащими зубами; его постоянные спутники – летучая мышь, паук и сова. Его жена – Миктлансиуатль. Согласно мифам, Кетцалькоатль спустился в 9-ю преисподнюю к Миктлантекули за костями умерших, чтобы создать новых людей. Зная, что Миктлантекутли недоверчив и склонен к обману, Кетцалькоатль, получив просимое, бросился бежать. Рассерженный Миктлантекутли преследовал его и приказал перепелу напасть на бога-творца. Торопясь, Кетцалькоатль споткнулся, упал на кости, переломал их и с трудом ускользнул из преисподней, унося добычу. Окропив кости своей кровью, Кетцалькоатль создал людей, но так как сломанные кости были разных размеров, то мужчины и женщины различаются по росту.


Бог Мишкоатль

Мишкоатль – «облачный змей», «белый облачный змей». Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривается как прародитель племён науа. Иногда в мифах он является ипостасью Камаштли – он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод, который раскрутил вокруг оси как сверло. Он сын Сиуакоатля и отец Шочикецаль, а также Уицилопочтли, рождённого от Коатликуэ. Изображался с копьеметалкой (атлатль) и дротиками в руках. Он убил Ицпапалотль (»обсидиановую бабочку»).

 


Бог Синтеотль

Синтеотль – «божество кукурузы». В мифологии ацтеков – молодой бог кукурузы. Является сыном Тласольтеотль и, иногда, упоминается в качестве мужа Шочикецаль. Обычно изображался в виде юноши с наполненной кукурузными початками сумкой за спиной и палкой-копалкой или початками в руках. В некоторых мифах выступает в женском облике. В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Мезоамерики под разными именами; ацтеки заимствовали его культ у хуастеков. Он считался покровителем земледельцев.


Бог Тескатлипока

Тескатлипока – в мифологии ацтеков и майя один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира. Бог ночи и всего материального в мире, бог северной стороны света. Он носит с собой магическое зеркало Итлачиаякуе - «Место, откуда он смотрит», которое кадит дымом и убивает врагов, и поэтому его называют «дымящееся зеркало». Ещё в этом зеркале он видит всё, что творится в мире. А в правой руке он держит 4 стрелы, символизирующие наказание, которое он может наслать на грешников людей. Как владыка мира и естественных сил являлся оппонентом духовного Кецалькоатля и иногда выступал в роли искусителя людей. Наказывая зло и поощряя добро, он испытывал людей искушениями, пытаясь спровоцировать их на совершение греха. Также он был богом красоты и войны, покровителем героев и красивых девушек. Однажды он соблазнил богиню цветов Шочикецаль, жену бога Шочипилли, т.к. она была очень красивой, под стать ему самому. Ещё довольно часто его воспринимали как колдуна, изменяющего образы и бога мистических сил. Также Тескатлипока имеет следующие ипостаси: Мойокояцин - «Непостоянный творец», Титлакауан - «Он, чьими рабами мы являемся», Мокекелоа - «Пересмешник», Мойокояни - «Создатель самого себя», Ипалнермоани - «Владыка Близлежащего и Ночи» и Науакуе - «Ночной Ветер».


Бог Тлалок

Тлалок - «заставляющий расти», бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя – Чак, у тотонаков – Тахин, у миштеков – Цави, у сапотеков – Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля. Ягуаролицый бог Тлалок изображался антропоморфным, часто с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока – зубчатая корона, тело – чёрного цвета, в руках – змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой.

По представлениям ацтеков, Тлалок – по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков (»мальчиков дождя»), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ; и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана, была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений. Тлалок был владыкой третьей из пяти ацтекских мировых эпох.

Мозаичная деревянная маска бога Тлалока



Весьма интересны и религиозные обряды ацтеков. Важнейшей частью ацтекского ри-туала было жертвоприношение, а наивысшей жертвой считалась человеческая кровь, ибо она по религиозным представлениям была "пищей богов". В ацтекских кодексах знак "кровь" иногда заменялся знаком "драгоценный камень" или знаком "цветок". Ацтеки считали своей святейшей обязанностью доставлять богам эту пищу - священную кровь, обладающую осо-бой магической силой. Её можно было жертвовать богам и по каплям, но несравненно более действенной жертвой считалось ритуальное убийство. Религиозный фанатизм был одним из главных мотивов ацтекских завоеваний. В бою ацтеки стремились не убить врага, а взять в плен. В их глазах неприятель, взятый в плен, имел значительно большую ценность - его можно было принести в жертву богам.
Подчас и сами ацтеки добровольно приносили себя в жертву, дабы обрести "блаженст-во в загробном мире". Люди, избранные священнослужителями для заклания, окружались большим почётом, особенно те из них, кто предназначался в жертву Тескатлипоке. Детей и женщин в жертву приносили редко.
Почести своим богам ацтеки воздавали также песнопением, танцами и обрядовыми ре-лигиозными драмами.


Бог Тонатиу

Тонатиу – «солнце», Куаутемок – «нисходящий орёл», Пильцинтекутли – «юный владыка», Тотек – «наш вождь», Шипилли – «бирюзовый царевич». В мифологии ацтеков – бог неба и солнца, бог воинов. Тех, кто умирал на службе, впереди ждала вечная жизнь. Он управляет 5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть, поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву воинов, павших в боях. По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги. В текущей, пятой эре, им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин (»Четыре движения»). О происхождении солнца у ацтеков имелось несколько мифов, наиболее распространённым был следующий. После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца. Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара. Наконец, Нанауатль (»Усыпанный бубонами»), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя, где «начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо». За ним последовал Текистекатль (»Находящийся в морской раковине»), трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара. Нанауатль стал солнцем, Текистекатль – луной – богом Мецтли. Первое время луна светила также ярко как солнце, пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором находится кролик. Тонатиу – покровитель союза «воинов-орлов», его символ – орёл. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.

Ацтекский бог солнца Тонатиу
Майя

В майяских городах, расположенных на севере Юкатана, жрецы провозгласили твор-цом мира бога Хунаб Ку. Этот бог-зиждитель имел сына Ицамну. А Ицамна, господин небес (возможно, вместе с богиней плодородия), являлся верховным богом майяского пантеона. Иногда Ицамну отождествлялся с солнцем. Ицамна якобы дал людям письменность и книги, он же распоряжается сменой дня и ночи. Понятно, что для майяских крестьян особо важное значение имел Чак, бог (или боги) дождя. Каждый из Чаков владел одной из четырёх сторон света и собственным цветом небес. Так, были Чак Шиб Чак (Красный Чак востока), Сак Шиб Чак (Белый Чак севера), Эш Шиб Чак (Чёрный Чак запада) и Кан Шиб Чак (Жёлтый Чак юга).
Следующим по рангу был бог кукурузы Йум Кааш, затем бог по имени Ах Пуч (бог смерти), майяское божество, которому, очевидно, приносились жертвы и которое изобража-лось в виде скелета. Шаман Эк - бог Полярной звезды, покровитель путешественников и купцов; далее весьма почитаемый Кукулькан, повелевавший ветрами. Из женских божеств юкатанские майя поклонялись Ишчель - богине женских работ и луны, а также Иштаб, по-видимому, богине самоубийств! Ведь, по представлениям майя, самоубийца обеспечивал се-бе прямую дорогу в "рай". С небом дело у майя обстояло в высшей степени сложно. Небо было не одно, а тринадцать, по-майяски они назывались Ошлахунтику. Небо над небом, и у каждого свой бог. Итак, над землёй было тринадцать небес, а под землёй - потусторонний мир, ад. И опять-таки не один. Этим подземным миром также правили боги - Болонтику. В девятом, самом тёмном и глубоком пекле владычествовал Ах Пуч. Собственный бог имелся и у каждого дня майяского календаря. Имели своих богов и все цифры от нуля до тринадца-ти.
Религиозный культ майя отличался невероятной разветвлённостью, а майяский ритуал был необычайно пышен. Жрецы, профессиональные церемониймейстеры, принадлежали к избранным, к верхушке общества. У майя отправлением религиозных обрядов в каждом из городов-государств руководил первосвященник - "князь змей".
Основным обрядом культа, особенно в последний период, были, так же как в Мексике, жертвоприношения, и прежде всего человеческие. О них многократно повествуют не только первые хронисты, но и настенная роспись в зданиях, и женские скелеты, найденные в сеноте Чичен-Ицы.
Майяский ритуал жертвоприношений был во многом аналогичен ацтекскому. Человека, предназначенного в жертву, жрецы обмазывали священной жертвенной краской, а на голову одевали специальный жертвенный "колпак". Потом его вели на вершину пирамиды. Четыре помощника первосвященника хватали жертву за конечности и клали навзничь на алтарь. За-тем приближался наком - церемониймейстер - и каменным ножом вскрывал жертве грудь. Стремительно вырвав из груди живое сердце, он передавал его главному чилану, а тот кро-вью из пульсирующего сердца окроплял изображение или статую бога, в честь которого со-вершалось жертвоприношение. Тело жертвы сбрасывали со ступеней пирамиды. Внизу дру-гие жрецы сдирали с трупа кожу, в неё облачался чилан и на виду у зрителей исполнял риту-альный танец. Затем тело жертвы либо сжигалось, либо - в том случае, когда умерший был мужественным воином, - разрезалось на множество мелких кусочков и поедалось знатью и жрецами, чтобы обрести достоинства покойного. Кровь у майя считалась "любимейшей пи-щей богов".
В самом деле, трудно себе представить, до какой жестокости доходила религия столь миролюбивого, культурного и эрудированного народа.


Бог Уицилопочтли

Уицилопочтли, Вицлипуцли - “колибри юга”, “колибри левой стороны”. Первоначально был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца у многих индейских племён Центральной Америки). Уитцилопочтли обещал ацтекам, что приведёт их в благословенное место, где они станут его избранным народом. Это произошло при вожде Теноче. Позже Уитцилопочтли вбирает в себя черты более древних богов, а также черты бога солнца Тонатиу и Тецкатлипоки (иногда выступает как его двойник). Он становится богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем, народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа, Уитцилопочтли связывается со старыми божествами плодородия. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение Уитцилопочтли из хлебного теста с мёдом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. В других мифах Уицилопочтли у ацтеков – бог войны, которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы. Он ежедневно сражается с силами ночи и тьмы, не позволяя им проглотить солнце; отсюда его связь с культовыми объединениями “воинов-орлов”. Уитцилопочтли изображался антропоморфно в шлеме, имеющем форму клюва колибри, сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенном пятью белыми пуховыми шариками в форме креста и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком или копьеметалкой и дротиками. В правой руке он держит дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет. На запястьях у него золотые браслеты, а на ногах голубые сандалии. Ещё его изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове и на левой ноге, и с чёрным лицом, держа в руках змею и зеркало. Он – сын Коатликуэ. По легенде, он отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной. Уитцилопочтли – одно из более почитаемых ацтеками божеств; ему приносились кровавые человеческие жертвы; в честь Уитцилопочтли сооружён храм в Теночтитлане. Святилище на вершине этого храма называлось Лиуикатль Шошоуки (Lihuicatl Xoxouqui) “Голубое небо”. Дуран повествует о том, что в храме стояла деревянная статуя сидящего Уицилопочтли на голубой скамейке. По углам скамейку подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы. А перед его ликом всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о почтении к нему. В Тескоко, также как и в Теночтитлане, на вершине главного храма были два святилища – посвящённые Тлалоку и Уицилопочтли. Статуя в святилище изображала юношу покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы, и с многочисленными золотыми колокольчиками. Статуя была деревянной, тело покрыто голубой краской, а лицо было разрисовано полосками. Волосы были исполнены из орлиных перьев, а головной убор из перьев кецаля. На его плече была выдолблена голова колибри. Его ноги были разукрашены и декорированы золотыми колокольчиками. В руках он держал копьеметалку с дротиками и щит, украшенный перьями и покрытый золотыми полосками.


Бог Чак

 

 

 

 

Чак, Чаак («топор») – важное божество в пантеоне богов цивилизации майя доколумбовой эпохи. В мифологии майя – бог дождя, грома и молний. Предполагается что, первоначально Чак, был богом очищения леса (вырубки под поля), позднее стал богом дождя и воды, а также божеством агрокультуры. Наиболее характерными чертами в изображении этого бога являются: длинный нос, топоры-кельты из змей, выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. Обычные атрибуты Чака – топор, пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев) или сосуды с водой.
Чак почитался как в единственном, так и во множественном числе. Четыре ипостаси Чака связаны со сторонами света и цветовой символикой: красный Чак востока, белый Чак севера , чёрный Чак запада, жёлтый Чак юга .

В дошедших до нас преданиях майя часто упоминаются Чаки, живущие в лесах, пещерах, сенотах.
Почитание традиций, связанных с культом Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя. На Юкатане и в наше время проводится церемония вызывания дождя под названием чачак. В мифологии ацтеков Чаку соответствует бог Тлалок.
Божество Чак не связано с скульптурными статуэтками или алтарями майя постклассического периода, известными как «Чак Мооль». Собственно, имя «Chac Mool» предложено архивариусом 19-ого столетия Огюстом Ле Плонгеоном, где «chac» относительно соответствует юкатанскому слову chak, означавшему «красный» или «большой».


Бог Шипе Тотек

Шипе Тотек - “Наш владыка со снятой кожей”, “Наш вождь ободранный”, Тлатауки Тецкатлипока – “Красный Тецкатлипока”, Ицтапальтотек – “Наш вождь плоского камня”. В мифологии ацтеков – божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года. Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли. Его символ смерть и перерождение природы. Для прироста и маиса, и людей, он разрезал свою плоть и предлагал её народу в качестве пищи (прямо как посаженные семена маиса, сбрасывающие с себя верхнюю оболочку перед тем как прорасти). После того, как он сбрасывает с себя старую кожу, он появляется обновлённым, блестящим и золотистым богом. В его честь каждый год в начале весны приносили людей в жертву. У всех народов Центральной Америки существовал такой праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку, на котором жрецы, облачившись в кожу принесённого в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами, захватившими пленных. Эти ритуалы символизируют перерождение земли. Шипе-Тотек был также богом западной стороны света. Считается, что это он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и чесотку. Чаще всего он изображался в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине; от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице маска из человеческой кожи (характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове – коническая шапка с двумя украшениями в виде ласточкиного хвоста, в руках – фигурный жезл с погремушкой наверху и щит. В процессе синкретизации Шипе-Тотек слился с Тецкатлипокой в виде его красной ипостаси. Сапотеки считали его покровителем своей нации. Согласно Саагуну, культ Шипе-Тотека происходил из Сапотлана , город в штате Халиско .


Бог Юм Кааш

Юм Кааш — «владыка лесов». В мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Иум-Виила. Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ Юм Кааша в классический период культуры майя был очень популярен. Довольно часто умерший правитель в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение жизни. В постклассический период являлся богом жизни и плодородия. В мифологии ацтеков ему соответствует бог Сентеотль.