Суд над Иисусом Христом. Попытка исторической реконструкции.

Суд над Иисусом Христом. Попытка исторической реконструкции.
С.Д. Лукацкий

Знание некоторых закономерностей возмещает
незнание некоторых фактов (К.Гельвеций)

"Но они ничего из этого не поняли …. и они не разумели сказанного" (Лк.18:34)

"Эти добрые люди, заговорил арестант и, торопливо прибавив:
игемон, продолжал: ничему не учились и все перепутали, что я говорил."
М.Булгаков. "Мастер и Маргарита"

Данной статьёй я предполагаю нужным обратить внимание на вопрос историчности евангельского описания суда над Иисусом, поскольку я думаю, что в истории человечества не было судебного процесса, имевшего такие значительные последствия для цивилизации, как этот. 


Прошу не воспринимать критический анализ Евангелий, как кощунство, так как синоптическое изложение и Евангелие Иоанна, в силу многих причин, не могут восприниматься, как безупречно исторические. Евангелие несёт совсем другой заряд и выполняет другие задачи, нежели историческая хроника.

Я склонен полагать, что истоки проявлений антисемитизма христианских церквей, кроются в эпизоде суда над Иисусом. Поэтому разобраться в исторической ситуации, было бы очень важно, как и во всём, что связано с личностью и биографией Иисуса. Ведь нет в истории другого персонажа, во имя которого начиналось и останавливалось столько войн, во имя которого были столько людей убиты и столько убивали, во имя которого истязали стольких людей и столькие принимали муку, в мире нет и не было имени известного шире, чем имя Иисуса из Назарета.

Однако, многие события, описанные синоптиками, несколько мифологичны и плохо подкрепляются параллельными источниками. Не смотря на то, что авторитетные авторы, рубежа новой эры, подробнейшим образом описывали события в Палестине, того времени, они молчат об Иисусе. Нет упоминаний об Иисусе из Назарета в Кумранских свитках, найденных близ побережья Мертвого моря, хотя многие из них были составлены в период времени описываемый евангелистами и в той же местности, в которой проповедовал Иисус. Не смотря на это тексты, найденные в Кумране, содержат изречения, совпадающие по форме, иногда слово в слово, с изречениями Нового Завета. Нам не известны упоминания об Иисусе, в трудах историка Юстуса Тивериадского, хотя он был современником Иисуса и жил в одной местности с ним, в Галилее. Правда, его сочинения известны, только опосредованно, благодаря полемике с ним Иосифа Флавия, в книге "Жизнь". Молчит римский историк Плиний Старший (23–79 гг. н. э.). Молчит современник Иисуса Филон Александрийский (ок. 20 г. до н. э. – 50 г. н. э). Молчит и главный источник по истории Палестины - Иосиф Флавий (Йосеф бен Матитьягу га-Коген , лат. Josephus Flavius; род. около 37г.- ум. около 100г.). Его отец был из знатного рода коэнов и, вероятно членом Синедриона, причём,как раз в то время, когда состоялся суд над Иисусом. Неужели отец не упомянул о столь экстраординарных событиях участником и свидетелем, которых он был? Иосиф Флавий упоминает всех заметных учителей своего времени, говорит о десятке лиц с тем же именем, довольно много пишет про Иоанна Крестителя, что говорит о более заметной общественной роли последнего… А об Иисусе Иосиф говорит только вскользь и то, скорее только в связи с Его братом (об этом см.ниже). Таким образом – текстов, на которые мы могли бы твёрдо опереться, у нас нет. В нашем распоряжении, так же, нет какого-либо археологического или эпиграфического подтверждения, относящегося к I веку, и подтверждающего евангельскую историю. Однако это не означает, что Евангелия не историчны, а Иисуса, как исторической фигуры, никогда не существовало. Если бы за Иисусом не было реальной исторической персоны, невозможно представить причины по которым, такая личность, как ап. Павел (почти современник) признал власть Иакова, как брата Господня, имея ввиду, что Павел справедливо полагал, что "более всех потрудился" в проповеди новой веры (I Кор. 15:10), и не признавал внешних авторитетов. Почему бы такому человеку признать власть кровного брата равви из Назарета, если Иисус никогда не существовал в физическом облике? Тем более, что сам Павел мало интересовался земной жизнью Иисуса и крайне мало сообщает о ней, а так же скупо цитирует слова самого Христа.

Даже дата рождения Христа остаётся неопределённой (по разным источникам от 4г.до н.э до 12г до н.э.), нам твёрдо неведомы ни место рождения(Он родился то ли в Назарете, согласно Луке и Иоанну , то ли в Вифлееме, по Матфею), ни родословная Иисуса, даже в ближайших предках: дедушку Иисуса звали то ли Илием- по Луке(3:23), то ли Иаковом -по Матфею (1:16) далее путаница ещё более усугубляется, вплоть до абсурда. Матфей перечисляет у Иосифа двадцать шесть предков, восходящих к Давиду, а счёт Луки переваливает за сорок. Это не удивительно, поскольку возможность того, что где-то хранилась и могла быть проверена, родословная некоего деревенского плотника Иосифа, совершенно невероятна, даже церковные историки говорят, что и более знатные особы были лишены этой возможности: "Ирод Великий устыдясь своего незнатного происхождения, велел уничтожить все еврейские родословия" (Юлий Африканский у Евсевия. Eus.HE.I.7:13).

В связи с указанными выше обстоятельствами, полагаю, что необходимо применять обычный, в таких случаях, критический метод реконструкции истории. Если в нашем распоряжении нет достаточного количества достоверных фактов, то для построения цельной исторической концепции, мы вынуждены экстраполировать закономерности, присущие исследуемой эпохе. Упомянутое в источнике событие, с высокой степенью вероятности, может считаться возможным и закономерным тогда, когда оно встраивается логично необходимым звеном в цепь причинности до и после себя. Именно такой подход я предлагаю применять для рассмотрения евангельской истории. В анализе свидетельств Евангелий считаю нужным исходить из принципа "дополнительности" вариантов изложений евангелистами одних и тех же фактов, а не опровергая одно свидетельство евангелиста другим.

 

Итак.

Время рассматриваемых событий ограниченно Евангелиями, хотя и тут есть разночтения, ведь епископ Иерусалима Александр в первой половине третьего века, считал, что Иисус распят в 58 году, а вот Ириней полагал, что Иисус был казнён при Клавдии кесаре, то есть после 41 года. Но я буду опираться на свидетельства евангелистов и известные, по параллельным источникам, биографии тех персон, коих упоминает Лука: "когда Понтий Пилат был правителем в Иудее, Ирод был тетрархом Галилеи, его брат Филипп - тетрархом Итуреи и Трахонитcкой области, Лисаний - тетрархом Aвилинеи" (Лук. 3:1) Нам достоверно известно, что Понтий Пилат (Pontius Pilatus) пребывал в Иудее с 26 по 36 гг н.э., Ирод Антипа - был тетрархом с 4 г. до н.э. до 39 г. н.э., Филипп – был тетрархом с 4 г. до н.э. до 34 г.н.э. Лисаний, вопреки Луке, давно не правил Авилинеей (область, расположенная северо-западнее Дамаска) Иосиф Флавий ссылается на "Авилинею Лисания", видимо Лука просто неверно истолковал привычный топоним, знакомый ему по рассказам местных жителей, считая, что Лисиний до сих пор жив и правит, но не будем обращать внимания на эту ошибку.

То есть, время событий известно: с 26г. до 36г. Но следует полагать, что арест и казнь Иисуса произошли ближе к 35-36-му годам, на это предположение наталкивает рассказ Флавия об отношениях Ирода Антипы и Иоанна Крестителя. Иоанн был убит Иродом Антипой до войны с царём Набатеи Аретой IV, так как Иосиф Флавий пишет, что "Некоторые иудеи, впрочем, видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убиение Иоанна."(Иуд.Др.ХVIII), таким образом, в глазах иудейского общества, поражение Ирода было следствием казни Иоанна и следовало после казни, но никак не раньше женитьбы на Иродиаде, которая послужила причиной войны и была осуждена Иоанном, как кровосмесительная. Но промежуток между казнью Иоанна и военным поражением Ирода Антипы не мог быть слишком длинным, поскольку иначе события не связались бы, у иудеев, в причинно-следственную цепочку. Память народная коротка. Точно так же, согласно изложению Флавия, не мог быть длительным промежуток времени между бегством первой жены Ирода Антипы (дочери Ареты IV) и женитьбой на Иродиаде. Датировать войну и разгром Ирода Антипы нам позволяет Флавий сообщивший, что Ирод пожаловался на Арету кесарю Тиберию, который "разгневался на образ действий Ареты" и повелел легату Луцию Вителлию (Vitellius Lucius) выступить, с приданными ему легионами, против царя Ареты. А мы знаем, что Луций Вителлий был назначен легатом-пропретором Сирии только в 35г н.э. (Tac. Ann. VI) А выступил против Ареты в 36-37г. Повествование Флавия не подразумевает значительной временной паузы между поражением Ирода и вмешательством Вителлия, значит, все перечисленные события произошли в промежуток времени в 1-2 года, последовательно: женитьба на Иродиаде, казнь Иоанна, война и поражение Ирода, вмешательство римлян. Правда это расходится, с небольшой длительностью служения Иоанна в Евангелиях (с 15-го года правления Тиверия Кесаря (29 г. н.э.) продолжительностью год-полтора), но это возможно, поскольку Евангелия посвящены не ему. Кроме того- из Евангелий мы знаем, что после казни Иоанна служение Иисуса продолжалось ещё достаточно длительный промежуток времени(не менее года). Таким образом, арест и казнь Иисуса приходится на самый конец каденции Понтия Пилата, в 36г. н.э.

При описании эпизода задержания Иисуса, уже возникают вопросы. Согласно евангелистам, Иуда взял отряд (когорту) и повел, в Гефсиманию. "Итак Иуда, взяв отряд воинов…" (Иоанн18:3) по гречески (языке Евангелий) отряд "спира"( (speira), но в Иерусалиме, того времени, есть только формирования римских войск- когорты (лат. cohors). Флавий пишет : "римляне поставили на галерее храма когорту, так как они всегда имели обыкновение во время праздников держат войско под оружием, дабы предостерегать собравшийся народ от возмущения" (Иуд.Войн.II, XII-1) Факт использования именно римских воинских частей, в репрессиях по отношению к Иисусу, подтверждает Марк называя офицера у креста "центурион" - centurio (Мк.15:39,45), что соответствует римским воинским формированиям. Кроме того, упоминание наличия мечей, у арестной команды (Мк 14:43), чётко и определённо говорит о присутствии римских солдат, поскольку по ночам разгуливать с мечами могли только римские солдаты или бунтовщики. Наличие римских солдат подтверждается самим Марком: "Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его." (Мк 14:51) То есть и Марк, вслед за Иоанном, чётко говорит о том, что военизированную операцию по аресту группы бунтовщиков проводили римские солдаты.

Подтверждение Иоанном того, что именно римляне играли первую скрипку при аресте, звучит особенно веско, поскольку Иоанн наиболее антиеврейски настроен и охотно переложил бы ответственность и за арест на иудеев, если бы не было основательной традиции. "Евреи" ("иудеи"), в негативном смысле, употреблено более семидесяти раз в Евангелии от Иоанна, и около десяти раз в других евангелиях вместе взятых. "Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его" (Иоанн18:12). Как замечено выше- других воинов, кроме римлян, в Иерусалиме не было. Предположить, что римляне подчинялись порабощённым иудеям невозможно. Кто же мог дать Иуде более полутысячи римских солдат, во главе с трибуном (в Вульгате командующий арестом офицер назван tribunus) или префектом когорты (тысячиначальником- Chiliarchos греч.)? Кто же? Высокий ранг командира говорит о численном формате подразделения. Зачем столько солдат- ведь когорта (500-600 солдат) это весь постоянный гарнизон города? Для задержания горстки ам-хаарец (людей земли, простолюдинов)? Это не оправдано. Римская когорта проводит ночную, антипартизанскую операцию прочёсывания (зачистки) местности, идут с факелами и мечами, в полной готовности вступить в бой, значит -они ожидали вооруженного сопротивления и готовились к массовым беспорядкам. Видимо основания для столь масштабной акции у римлян были.

Солдат выделил, судя по Евангелиям, не Пилат - он сам узнал об этом аресте на другой день, что очень странно, ведь, по словам Иосифа Флавия, доносчики у него были повсюду. Наружное наблюдение и доносительство было хорошо поставлено в Иудее ещё при Ироде Великом, как писал Флавий: "Как в городе, так и по большим дорогам имелись смотревшие за этим шпионы"(Иуд.др.) и Эти службы наверняка были унаследованы римской оккупационной администрацией, стукачи востребованы при любой власти. Скорее всего- Пилат всё отлично знал, имея сведения о ситуации в подконтрольной ему территории, он жёстко подавлял перманентные беспорядки и сам отдавал приказ об аресте Иисуса, так же как и в ситуациях с прочими бунтовщиками.

У него, как у префекта, в подчинении, были только вспомогательные войска, численность которых была незначительна (auxilia) (напр. Себастианские алы- (alae) конницы, и лёгкая пехота, большая часть вспомогательных войск набиралась в самой Иудее, преимущественно из сирийских греков, иудейские подразделения неизвестны, легионеры находились вне юрисдикции Пилата и не располагались в Иудее, в это время. Вспомогательные войска имели структуру, подобную структуре легиона, соединения состояли из когорт, формировались по образцу легионных когорт, т.е. состояли из шести центурий, под командованием центурионов, командирами более крупных частей были трибуны. Синедрион никогда не имел власти над римским войском и не мог её иметь- это абсурд. В подчинении первосвященника могла быть только храмовая стража, с дубинами, юрисдикция которой ограничивалась территорией Храма. О ограниченности юрисдикции храмовой стражи говорят слова Пилата "… имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете."( Матф.27: 65) , что может быть истолковано и как разрешение использовать стражу вне храма, так же как посылка(выделение) римских солдат для охраны могилы Иисуса, но обе трактовки говорят об ограниченности прав еврейских храмовых стражников, вне Храма. Евангелие от Петра уточняет, что Пилат дал воинов под командованием центуриона Петрония. А переводчик, древнеславянской версии "Иудейской войны" Иосифа Флавия говорит, что могилу Иисуса охраняли тридцать римских солдат.

Наличие римских солдат, при аресте, говорит о политической мотивировке ареста, поскольку римлянам было наплевать на внутрииудейские споры и религиозные распри, их интересовал только порядок и власть на оккупированной территории. Почему же трибун, получивший от руководства приказ об аресте некоего еврея, вместо того, чтоб доставить арестованного в римскую тюрьму, вдруг отвёл его в дом первосвященника? Зачем? Очень странное поведение офицера… По логике: из Гефсиманского сада, арестанта Иисуса, трибун обязан был препроводить в любую городскую тюрьму или в преторий, а оттуда сразу на Голгофу. Никакого разбирательства Синедриона и персонального суда лично префектом- не нужно, поскольку распятие смутьянов было совершенно рутинной процедурой. Их распинали перманентно, а бунты в Иудее шли почти непрерывной чередой. В годы правления Пилата таких "пророков" и "мессий" объявилось десятки, и все они прошли свой крестный путь. Было тысячи, десятки тысяч распятых бунтовщиков и просто случайных жертв. Это только для евангелистов в Палестине царит идиллическая атмосфера.

 

Вернёмся к аресту в Гефсиманском саду. Представлять иудеев при аресте(если они там вообще были), могла только "группа поддержки" -охлос, вооружённый дубьём, так называемые "свидетели" и зеваки из местных. Именно "свидетели" выполняли функцию полиции в древнееврейском судопроизводстве, в том виде, который нам известен. Именно свидетелям вменено задерживать преступника, доставлять в суд и свидетельствовать в ходе процесса (Втор 17:6-7; 19:15-18), Синедрион, как судебная инстанция, не имел полномочий самостоятельно выдвигать обвинение, как это описали синоптики- это роль свидетелей. Однако, в первый день Пасхи, нахождение столь многочисленной, агрессивно настроенной толпы иудеев на улицах города кажется невероятным. Иудеи должны пребывать в благостном покое, плюс к тому- ввиду начала Пэсах, запрещено ловить, или ограничивать свободу передвижения любых живых существ, лишать свободы даже насекомых, не то, что человека… Кто и как уговорил иудеев, в великий праздник Песах идти арестовывать какого-то провинциального проповедника, каких Иерусалим видел многие сотни? Евреи в субботу и праздники бросали оружие и приостанавливали войну, как описано в Первой Книге Маккавеев: " И погнались за ними многие и, настигнув их, ополчились, и выстроились к сражению против них в день субботний, и сказали им: теперь еще можно; выходите и сделайте по слову царя, и останетесь живы. Но они отвечали: не выйдем и не сделаем по слову царя, не оскверним дня субботнего. Тогда поспешили начать сражение против них. Но они не отвечали им, ни даже камня не бросили на них, ни заградили тайных убежищ своих, и сказали: мы все умрем в невинности нашей; небо и земля свидетели за нас, что вы несправедливо губите нас. Нападали на них по субботам, и умерло их, и жен их, и детей их со скотом их, до тысячи душ." (Пер.кн.Макк. 2:32-38). А Флавий ,описывая, поведение иудеев, при осаде Помпеем Иерусалима, говорит что: "Если бы закон наш не повелевал нам не работать по субботним дням, то вал не достиг бы своей вышины, потому что этому воспрепятствовали бы осажденные; дело в том, что закон разрешает отражать наступление и нападение, но не позволяет препятствовать какому-либо другому предприятию неприятелей" (И.Флавий 14,4:2). То есть: благочестивые иудеи соблюдали субботу, рискуя проиграть битву и погибнуть, а в этот Песах, согласно Евангелиям, они совершили такие, странные поступки... Это так же -мало вероятно.

Но если это были не евреи, то тогда это могли быть только подчинённые римлянам полицейские части, как я указывал ранее, и повод для столь пристального внимания к персоне Иисуса у них был.

Палестина того времени была местом интенсивного брожения умов, особенно напряженных мессианских и эсхатологических ожиданий (греч.: eschatos - последний, крайний), перманентно идущих бунтов и волнений, когда каждый намёк на возможность восстания, вызывал повышенное внимание оккупационных властей. Иерусалимскими низами безраздельно владели фарисеи и их крайне радикальное крыло - зелоты, которые были резко-оппозиционно и неприязненно настроены к коллаборационистам, в частности, саддукеям и иродианам, в то же время они проповедовали фанатичную ненависть к римлянам, как к оккупантам и идолопоклонникам. Зелоты: "во всем были согласны с фарисеями, но обладали к тому необузданной любовью к свободе. ... Никакая смерть не казалась им страшною, да и никакое убийство (даже родственников и друзей) их не удерживало от того, чтобы отстоять принципы свободы"(Иуд. древ. ХVIII 1:6,23). Или ещё, там же: "Некоторые безумцы и убийцы соединились в одно общество и приобрели много сторонников. Они призывали всех к завоеванию свободы и грозили смертью всякому, кто будет отныне подчиняться римскому владычеству, говоря: нужно освобождать силою тех, кто добровольно несет иго рабства. Они рассеялись по всей иудейской стране, грабили дома богатых, убивали людей в них, зажигали деревни и хозяйничали так ужасно, что навлекли беду на весь иудейский народ. И с каждым днем зараза эта распространялась все больше ". Римские власти отвечали той же монетой ненависти и репрессий, жёстко пресекали любые намёки на беспорядки и бунт. Тем более, что бунт в Иерусалиме на этот Песах, или непосредственно перед ним, был!!! "Тогда был в узах некто, по имени Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство."(Мк.15:6-15). "Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство."(Лк.23:19) . Вероятно, именно бунт заставил Пилата оставить резиденцию в Кесарии и прибыть в Иерусалим – это сотня километров пути. Сомнительно, что ежегодный, ординарный праздник Пейсах был сочтён серьёзным поводом для неблизкой поездки. Пилат симпатий к иудаизму не питал(скорее наоборот) и частного интереса присутствовать на празднике не имел, значит был по служебно-полицейской нужде. Возможно, он принимал во внимание то, что Песах это праздник освобождения иудеев от ига, что несёт в себе опасность очевидных революционных ассоциаций.

А Иисус мог вызывать опасения у римских властей, как источник и предводитель возможных волнений. Он был популярен среди народа. Во время хождений с учениками по Галилее водил за собой толпы людей: "следовало за ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима и Иудеи и из-за Иордана". "А народ, услышав о том, пошёл за ним из городов пешком…А евших было около пяти тысяч человек кроме женщин и детей" (Мф 14:13-21). За Иисусом ходили пятитысячные толпы народа- этого достаточно для внимания властей. "За Ним последовало много людей, и он исцелил их там" (Матф 19:2). "И весь народ с утра приходил к Нему в Храм слушать Его" (Лк 21, 38) "Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места" (Лк.23:5). Иисус чрезвычайно популярен. Он опасно популярен, в глазах любой власти, тем более оккупационной власти!! Логично предположить, вопреки Евангелиям, что Иисус погиб именно из-за того, что слишком много иудеев поверили в Него, как мессию- Иудейского царя , а совсем не потому, что иудеи Его не приняли, как пророка-Мессию (или как Бога, что вообще невероятно).

"И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение"( Мф 21:10).Толпы народа восторженно встречали Иисуса: "многие же постилали одежды свои по дороге; а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге. И предшествовавшие и сопровождавшие восклицали: осанна! Благословен Грядущий во имя Господне! Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! Осанна в вышних!" (Марк; 11:8-10),(Мф, 21, 8-9). Тут явная аллюзия на стих "Книги Царств": "И сказал он: то и то он сказал мне, говоря: "так говорит Господь: помазую тебя в царя над Израилем". И поспешили они, и взяли каждый одежду свою, и подостлали ему на самых ступенях, и затрубили трубою, и сказали: воцарился Ииуй!" ( 4 Цар 9:13). Так же как Иисуса, с пальмовыми ветвями, израильтяне встречали победы царей Хасмонеев, над Антиохом IV Епифаном (1 Макк 13:51; 2 Макк 10:7). Так в Иерусалиме приветствуют земных царей Израиля, и Иисуса приветствуют не случайные прохожие и паломники, а Его сторонники, заранее нарезавшие ветви, готовившееся к встрече своего Царя! Всем иудеям были знакомы символы сопровождавшие вход Иисуса в Иерусалим: "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной" (Зах 9:9). Иисус въезжает в Иерусалим верхом- это нарочитая демонстрация царского права, нарушение традиции, согласно которой, простой паломник должен был войти в город пешком. Даже то, как Иисус получил осла, может отражать Его понимание своей роли: Он использует царское право на реквизицию: "скажите ему так: он надобен Господу."(Лк.19:31).Хозяин животного не осмелился возражать. Реакция иудейских толп однозначно революционна: "Благословен царь, грядущий во имя Господне!" (Лк 19:38 ) Иоанн передаёт её ещё более конкретизируя титул: "благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!" (Ин 12:13).

Римляне вообще законодательно запрещали собрания, тем более столь массовые, по любым поводам, не говоря про политически окрашенные сборища и манифестации. Ещё в древнейших законах "Двенадцати таблиц": "мятежное сборище" рассматривалось как государственное преступление, караемое смертной казнью. Это подтверждает Деяния, описывая похожую, с евангельской, ситуацию: "Ибо мы находимся в опасности - за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание."(19:40). А ведь толпы не просто собрались на праздник, они приветствуют своего Царя! Такое шествие было опасно провоцирующим и это понимали окружающие: "И некоторые фарисеи из народа сказали: "Учитель! Запрети ученикам Твоим" (Лк 19, 39).Это бунт против оккупантов!! Умеренные силы в городе видели: "весь мир идет за ним" (Ин, 12, 19). Реакция Иисуса заставляет обратить на себя внимание: "Сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют" (Лк.19:39-40). Он принимает царские почести и титул царя!! Он вступает в Иерусалим, как претендент на трон Давида и принимает приветствия, предназначенные лишь претендентам на трон. Иисус подтверждал свои мессианские притязания ещё в ответе посланцам Иоанна, вопрошавшим: "Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого"(Мф.11:2,3), Его ответ опирается на прямые параллели с Книгой Исаии (26:19, 29:18-19, 35:5-6, 61:1): "слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют;" этими словами Иисус велит подтвердить Иоанну Крестителю, что мессианско-эсхатологические пророчества сбываются именно в Нём и прямо сейчас. По словам Папия, переданным Евсевием Кесарийским, сам Иисус ожидал, что "наступит царство Христово на этой самой земле, телесно, и будет продолжаться тысячу лет"(Церковная история гл. XXXIX), то есть ждал реального, материального царствования. Ещё у Иерихона, слепец Вартимей приветствовал Его "Сыном Давидовым" (Лк.18 35-43)-это сугубо политический, то есть, царский титул. Это звучало так же, как при дворе Тюдоров "наследник трона Плантагенетов" или "потомок Рюриковичей" при власти Романовых. Машиах –это царь, помазанник, наследник трона из династии Давида - именно на это претендовал Иисус и так его величали ученики. В частности Петр, на вопрос Иисуса, за кого тальмиды (ученики -евр. ; мaтэтэc по гречески) Его почитают, ответил: "Ты — Христос", (Мк.8:29 ; Мф.16:15-16) то есть машиах, царь, помазанник. Иисус принял титул (возможно интерпретируя мессианство на свой лад), но велел держать это в тайне, до времени "Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос"(Мф.16:13-20), поскольку Он понимал политико-национальное наполнение этого титула и риски связанные с его принятием. Пётр – еврей из низов, человек мало образованный в Писании (В Книге Деяний (4:13) Петр и Иоанн прямо названы людьми "некнижными и простыми") и совсем не законопослушный. Вряд- ли Пётр мог счесть титул "мессия", как нечто метафизическое, тем более не мог воспринять титул, как имя божественного существа –ведь это противоестественно для иудея. Пётр осознал необходимость конспирации и понял, что такое приветствие является революционным, мятежным актом. Произошло именно то, что описывает И.Флавий, говоря о ситуации в Иудее: "Где только не собиралась толпа недовольных, она тотчас выбирала себе царя…" (И.Флавий.XVII гл.10). Группа Иисуса избрала своего машиаха, в том понимании титула, которое им было доступно. То, что Пётр и прочие ученики люди земные и понимавшие всё приземлено, свидетельствует и последующие реакции учеников, например: попытки делить места у трона после победы и воцарения своего предводителя (Мк.10:37). О приземленном понимании происходящего говорит и то, что ученики предали Иисуса, не могли же они Его предать, если бы действительно считали Его Богом!

И Иисус и Пётр понимали, что бросают вызов власти Рима, понимали, что провозглашение кого либо "мессией"-царём Израиля, означает, что римская оккупация пришла к концу и с помощью Яхве установиться Царство Божие, вечное царство мессии- наследника дома Давидова. Человек, принявший титул машиаха, не является предметом интереса Синхедрина, у нас нет свидетельств, что иудейский суд осудил кого-то из современников Иисуса выдававших себя за Мессию. Всеми "мессиями" -царями занималась римская оккупационная администрация. Так, например, согласно "Церковной истории" Евсевия, который основывается на Егезипповой (Гегесипп. Hegesippus) истории, мы узнаём, что римский наместник Аттик (консул с 105-107 г), приговорил к распятию епископа Иерусалима Симона, единственным сведением о вине которого Евсевий указал его родословную, по которой он назван прямым родственником Иисуса, а значит и потомком Давида.

"Царь Иудейский", "мошиах", "Сын Давидов" - эти титулы имели, в те времена, для подавляющего большинства слышащих, совершенно определенное значение, вызывающее сугубо политические ассоциации. Подобное именование популярного человека не требовало дополнительных разъяснений или сложных трактовок, поскольку имело известное всем наполнение, как для нас, например, аббревиатура "КГБ", услышав которую, у каждого из нас возникнет совершенно однозначная ассоциация, хотя это может означать "Кож-галантерейная база", но все мы слышим имя репрессивного органа недавнего прошлого.

Помазанник- машиах –это земной человек, не Бог, даже не ангел(скорее всего). В Танахе этот титул присваивается священникам, как главам теократического государства (Исх.28:41; Лев.4:3;), пророкам (3 Цар.19:16) и главное - царям, в частности, Саулу (1 Цар.10:1; 12:3; 24:7,11), Давиду (2 Цар.19:21), Соломону (2 Пар.6:42), Азаилу (3 Цар.19:15), Ииую (3 Цар.19:16) и даже царю Персии- Киру II Великому (Ис.45:1).

Моисей ретранслирует Яхве, говоря о пророке-мессии: "Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему…"(Втор. 18; 14-20) То есть, он пророк-машиах: человек из среды "братьев". Тора даёт скупую информацию о грядущем мессии, а книги иудейских пророков разворачивают информацию о нём, и подробно её толкуют. В словах ранних пророков Машиах однозначно не тождественен Богу. Он – "Божий отрок", его слуга, верный раб, выполняющий волю Яхве. Бог избирает его ("помазывает") и наделяет сверхъестественными способностями. В эпизоде с крещением Иоанна слышна фраза, являющаяся явной аллюзией на 2-ой псалом, обращённый именно к "царю над Сионом": "Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя" (Пс 2:2, 6-7). Глас с небес: "Ты Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение"(Мк 1:11) так же обращён к земному царю Сиона!

Мессианские пророчества Исайи не оставляют сомнений в том, что этот пророк жаждал и провозглашал приход реального, земного мессии-царя: "И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники,- и покой его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря. И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли"(Ис. 11. 10-12). Это чёткая политическая программа. Веру Исайи в царственное происхождение и призвание мессии разделили Иеремия и Иезекииль. Мошиах, в их книгах, представлен правителем Израиля: "И будет в тот день, говорит Господь Саваоф: сокрушу ярмо его, которое на вые твоей, и узы твои разорву; и не будут уже служить чужеземцам, но будут служить Господу Богу своему и Давиду, царю своему, которого Я восстановлю им."( Иереем. 30:8-9). "Сын Давидов" - это освободитель от оккупации, от ига, пророк недвусмысленно противопоставляет службу Богу и службу чужеземным оккупантам! Подчинение оккупантам несовместимо с исповедованием иудаизма.

Мессия, по убеждению иудеев времён Иисуса, должен выполнить ряд политических условий: установить мир между народами, как пророк- стать духовным вождём избранной нации, стать воином и главой воинства, политическим лидером. Он должен: "разить вождей Моава", быть "жезлом Иакова", восстановить Иудейское царство, собрать вокруг Иерусалимского Храма всех правоверных иудеев, сокрушить языческие царства и отомстить им за угнетения Израиля, уничтожить их языческие культы, и в конце концов -обратить язычников в иудаизм. Вот как описывают задачи мессии апокрифические

"Псалмы Соломона" написанные во времена очень близкие к евангельским: "Воззри, Господь, и пусть восстанет у них Царь, Сын Давидов, в тот час, который Ты уже, Боже, избрал, чтобы Он царствовал над рабом Твоим, Израилем. Опояши Его силой, чтобы Он уничтожил неправедных властителей. Очисти Иерусалим от язычников, безжалостно его топчущих. Пусть Он мудро и справедливо отгонит безбожников от наследия и разобьет высокомерие безбожников, как глиняную посуду" (Пс.Сол. 17:21-23) Это очень конкретный план действий земного властителя-царя Израиля. В Евангелии Иоанна высказано показательное свидетельство: "Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем…."(Ин.6:15), что явно характеризует политическую роль приписываемую Иисусу окружающим миром, вне зависимости от историчности данного свидетельства.

Его собственное понимание ситуации, так же характеризуется ожиданием некоего знакаили момента, после которого можно будет начать активные действия, не зря Иисус повторял, что "Мое время еще не настало"(Ин.7:6), "еще не пришел час Мой."(Ин.2:4).

Возможно, Его не устраивала именно "нечаянность" , то есть несвоевременность этого акта, а против него самого, Иисус не возражал. Претензия на титул машиаха- это преступление, римляне распинали и за меньшее. Христианские теологи упускают из виду тот факт, что Мессия (Христос) библейского Писания –это национальная фигура иудаизма, имеющая наполненный смысл только для евреев.

 

Следует оговориться, что в трактовке наполнения титула "мошиах" имеется масса вариантов и широкий спектр прочтений. Кроме концепции светского: мессии Давидова, имелась концепция мессии Аронова: мессии левита-жреца. Природа подобного раздвоения лежит видимо в разных ожиданиях, связанных с мессианством в различных кругах общества. Ессеи (греч. essaioi) и жрецы ждали мессию -левита, потомка Аарона. Его функции -это нечто вроде воплощения второго Моисея. Машиах –потомок Аарона, называется так же потомком Иосифа Прекрасного(Миссия Иосифов). Зелоты, фарисеи и подавляющее число иудеев ждали мессию Давидова: успешного светского правителя. В книге "Заветов 12 патриархов" говорится про оба варианта. Иисус, принимая титул Мессии, мог иметь в виду только светский вариант его прочтения: титул Мессии Давидова. Иисус, не принадлежа к священническому роду, мог претендовать только на роль светского Мессии- "Царя Иудейского". Так же, как был провозглашен политическим мессией Бар-Кохба, для чего не понадобилось возводить его родословие к Давиду, но было достаточно военно-политических успехов. Происхождение Марии из колена Левина, очевидно, поздняя интерполяция, возникшая в апокрифических Евангелиях 2-3 веков. Из слов Иисуса я ни разу не смог извлечь, что Он был близок к идее о Мессии Аароновом и как-то отождествлял себя с ней.Хотя по некоторым признакам Его семья имела кровное родство с коэнами. Об этом можно судить по родословной Иоанна Крестителя, родственника Иисуса, а так же по служению и образу жизни Иакова, брата Господня (об этом ниже). Но судя по духу его слов – идеи жрецов не были ему близки. Скорее Он был ближе к общепринятому в народе пониманию Мессии Давидова, как главы светской власти, как царя-судьи.

Этот титул взят из Торы и Пророков- книг, известных любому иудею и был весьма популярен. На политический мессианский титул претендовали многочисленные иудейские повстанцы того века: Иуда Галонит, Февда и Бар-Кохба, а так же многие другие и никто не считал их метафизическими фигурами. Бар-Кохба даже стал реальным "правителем Израиля" -машиахом, это рабби Акива именовал его "Сын Звезды" опираясь кн. Чисел (24, 17): "Восходит звезда от Иакова" - явно имея ввиду царя-мессию, но и Бар-Кохба считался всеми сугубо светской властью, хотя и по воле Бога.

Даже у Павла иногда проскальзывает традиционная, еврейская трактовка понятия "мессия"(1Kop15.24-25) : "упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои".

 

Видимо однозначно политически понимали слова "мошиах, сын Давидов", иудейские толпы, так его понимали уличные стукачи, первосвященник и его свита, так же понимал Ирод Антипа, и только так могла понимать титул "царь" римская оккупационная администрация. Ирод осознавал политический риск: "В то время Ирод-четверовластник услышал об Иисусе и сказал служащим при нем: "Это Иоанн Креститель, он воскрес из мертвых и потому чудеса делаются им"(Мф, 14, 1-2) то есть он усматривал прямую связь между потенциальными бунтовщиками. Иосиф Флавий в "Иудейских древностях" недвусмысленно говорит, что Иоанн Креститель был казнен по политическим мотивам: "Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на людей, вполне подчинившихся ему, не привело к смуте. Поэтому он (Ирод) предпочел предупредить это, схватив его (Иоанна) и казнив раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода он (Иоанн) был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там убит". (Иуд.др.кн.18 гл.5:2) Следует отметить, что Иоанна и Иисуса принимали за Илию пророка, а "Илия" это имя-лозунг, причём большой политической силы, он предшественник освобождения от оккупации-прихода Мессии Израилева. К тому же роль пророка ещё и политическая, пророк должен помазать на царство, как помазал Давида на царство наби (пророк) Самуил.

Ирод Антипа прямо усматривает связь между политическими фигурами Иисуса и Иоанна. "Ибо Ирод боялся Иоанна" (Мар.6:20). Именно как опасность узурпации, согласно Матфею, воспринял весть о появлении Мессии и отец Антипы- Ирод Великий. "Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним."(Матф 2:3). И Иисус, и Иоанн борцы за чистоту иудейской веры, за очищение Израиля, а по мнению многих учителей Закона, порабощение Израиля –следствие его собственных грехов, когда Израиль отступается от закона Моисея, тогда, в наказание, он попадает в рабство к язычникам, но когда он вернётся к истинному и чистому Закону, он вновь станет свободен и будет сам владеть Обетованной Землёй и обретет Царствие Небесное, значит борьба за правильное понимание Закона- это разновидность борьбы за свободу.

 

Абстрактные понятия чужды уличной толпе, полицейским чиновникам и гос. бюрократии. Им Иисус видится реальным мятежником, покушающимся на реальную власть, ту власть, которая принадлежала римскому кесарю. Жизни Иисуса угрожали оккупанты и коллаборационисты, которых вовсе не занимали религиозные предметы, но зато весьма заботили революционеры.

Под лозунгом установления "царства Божия" бунтовали зелоты и другие антиримские группы. "Царство Небесное" – это синоним понятия "Царство Божье", поскольку, слово "небеса" на арамейском и еврейском языках, в религиозном контексте, было синонимом слова "Бог" - табуированного в употреблении. Царство Небесное, Царство Божие ожидалось не на небе, а в Иерусалиме (Ис.2:1-4; Мих.4:1; Мф.5:35; и пр.). Согласно наполнению лозунга- Бог станет царствовать, через своего представителя- Мошиаха, непосредственно на земле, а не только на небесах. Яхве владеет землёй и народом Израиля de jure и цель любого верующего иудея превратить эту власть, во власть de facto!!

Лозунг установления "царства Божия" выражал желанный возврат к еврейской системе политической теократии, достичь которого можно было только путем изгнания римских оккупантов: "… всякий, делающий себя царем, противник кесарю."( Ин.19:12)-это было очевидно всем, кто жил во времена Иисуса!

Более сложные теологические ассоциации "помазанника", напр.(Ис.32:15). "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим", недоступны подавляющему большинству простых иудеев, а уж тем более римлянам- язычникам. Для подавляющего большинства горожан: иудеев, греков, римлян и т.д. , царь есть царь -это реальная земная власть. Мессианские идеи: "наследие трона Давида", "установление Царства Божия"- эти политические лозунги, такие притязания и чаяния римляне жестоко подавляли, во всём подозревая опасность бунта, столь частого явления в Иудее.

В связи с явной революционностью настроений в группе Иисуса, заслуживает внимания эпизод отказа Иисуса от военных приготовлений (Лк 22:38), упомянутый синоптиком. Иисус по убеждениям, судя по всему, был апокалиптик и ждал вмешательства Яхве в тот кошмар, который творился с избранным народом и Святой Землёй. Он видимо верил, что чаша терпения Господа переполнилась и Царство Божие, уже здесь, уже "у дверей". Он повёл учеников на гору Елеонскую, где, по словам пророков, должны стать ноги Господа (Зах.14:4 Ис. 25:6). "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12:49). "Исполнилось время и приблизилось Царство Божие" (Мк.1:15)

Видимо, он надеялся своей молитвой- молитвой Избранника Божьего и "молитвой верных"- своих ближайших учеников, вызвать приход Господа уже сейчас, немедленно, в этот Пэсах. Он ждал, что Господь вступит в битву на стороне правоверных и твёрдой рукой изгонит язычников из своей Святой Земли, лично данной Им, в вечное владение, детям Израиля, поскольку Его дар не должна топтать нога оккупанта. В это верили тогда очень многие современники Иисуса, с их точки зрения, присутствие римских оккупационных войск в Иерусалиме было святотатством. Малые военные силы, которыми Иисус решился оперировать, очевидно объяснимы параллелью с Гедеоном, намеренно сократившим свою армию, с десятков тысяч, до 300 человек , дабы слава освобождения Святой Земли была только за Господом, чтобы Израиль не возгордился(Кн.Суд. 7:1-8)… А так же, с мыслями из апокрифа "Псалмы Соломона",возникшего в конце первого века до н.э.: "ибо он не возлагает надежды на коня, всадника или лук, и не копит себе золота и серебра для войны, и не надеется на множество людей в день битвы" (Пс. Сол.

17:33). Но Его тальмиды не должны быть просто зрителями, они должны были сражаться… Это объясняет странный приказ не брать более двух мечей: "Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно." (Лк 22:38) А отказ от значительных военных приготовлений, вероятно, мотивирован твёрдой надеждой на чудо Божье -неизменный спутник верований в Мессию, которое Господь сотворит и Мошиах воцариться во славе. "И Ассур падет не от человеческого меча, и не человеческий меч потребит его"(Ис.31-8). Те же мотивы в ессейском "Свитке войны сынов Света", найденном в Кумране, где современники Иисуса уверены, что на их стороне будут сражаться ангелы Господни: "А в день, когда падут киттии, — битва, сильное побоище пред Богом Израиля. Ибо этот день назначен им от века для войны, уничтожение сынов Тьмы, когда сойдутся на великое побоище божественный сонм и общество мужей — сынов Света со жребием Тьмы, сражаясь вместе, ради могущества Божия, при великом шуме и кличе божественных (ангелов) и людей в грозный день" (1Q М + [4Q Ма]). "Китии" в свитке - это римляне. Неизбежность вмешательства Бога в войну Израиля против "нечестивых", декларирует так же апокриф "Вознесение Моисея" (дошёл до нас в латинской версии), который достаточно определённо датируется годами земной жизни Иисуса. Зачем многочисленная армия, если на твоей стороне сражается Бог? "Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?" (Матф.26:53). Чудо органично входило в представления того времени о приходе и методе воцарения Машиаха. То есть, Иисус верил в апокалипсис и в активное вмешательство Бога в дела Израиля, как и многие иудеи той эпохи. Поэтому, Его намерение освободить Израиль, не противоречило отсутствию серьёзных военных приготовлений.

 

У Флавия, в славянской версии "Иудейской войны", имеется очень показательный эпизод, отсутствующий во всех прочих рукописях Иосифа. В нем история ареста, задержания и судилища над Иисусом, излагается несколько в ином свете, чем в Евангелиях: "Он всё совершал не руками, а словом, и многие из народа следовали за Ним, внимая Его учению и многие шли, думая, что через Него освободятся колена иудейские, от рук римлян. Он имел обычай чаще всего быть перед городом на Елеонской горе. И там-же исцелял людей. И собрались к нему 150 приверженцев (слуг), а многие из людей, видя силу Его, что всё, чего Он хочет, творит словом, требовали, чтобы Он, войдя в город и избив римское войско и Пилата, воцарился над ними. Но Он отверг это. После того дошла весть о нём до иудейских властей. И, собравшись к архиереям, сказали: "Мы слабы и неспособны противится римлянам. Но так как лук уже натянут, пойдём и донесём Пилату, что слышали и будем спокойны. Не то услышит от других, и нас лишат имения и истребят с нашими детьми". И, пойдя, возвестили Пилату. И он, послав, избил многих от народа и привёл Того Чудотворца. " Тут упомянуто всё: реальные политические устремления и военные силы, избивающие римлян, и страх ответных репрессий, и очевидность нарушения коллаборационистами "отческого закона". Скорее всего, этот эпизод интерполяция, но возможно тут есть следы отголосков древней традиции, нельзя исключить, что она могла быть заимствована из не дошедшего до нас текста самого Иосифа(возможно, арамейского варианта "Иудейской войны") или иных авторов..

Посылка войск против Иисуса, как политической необходимости, упомянута в "Тольдот Иешу", который хотя и написан на много веков позже событий, но так же может содержать зерно реальной истории, подтверждающей факт бунта.

Однако, о факте восстания (мятежа) в Иерусалиме говорят даже Евангелия: "Варавва был посажен в темницу за произведенное им в городе возмущение и убийство" (Лука; 23:19) Варрава произвёл "Возмущение"!!!"Тогда был в узах некто, по имени Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство" (Мк.15:6-15). "…и просили дать вам человека убийцу…" (Деян 3.17). Матфей пафосно именует Варавву: "известный узник, называемый Варавва"( Мф.27:16), в другом переводе: выдающийся, значительный –"эпистемос". Возможно Варрава - один из главарей. Значит –мятеж и бунт в это время был и кровопролитие было, видимо римляне понесли потери! Можно предположить, что ожидаемая совместная казнь, единовременно проводимое судебное разбирательство Вараввы и Иисуса говорит, о том, что и дело (обвинение) по которому их казнили - могло быть общим. Кроме того: Варавва- Бар-Абба- может переводиться как "сын Отца", что очень созвучно с самоназванием Иешуа-га Ноцри - Сын Божий- ведь под словом "Отец" подразумевать возможно только "Отца небесного". Просто "папин сын" звучит глупо. Может быть "дети Отца" это самоназвание или присвоенное прозвище группы учеников и сподвижников Иисуса? А может и один из вариантов прозвищ самого Иисуса? Возможно, просто произошла путаница и Пилат не понял, какого из двух Иисусов ему следует казнить? Ведь и Варраву звали Иисусом- Иегошуа в переводе "Бог спасет"(Яхве-помощь), что вызвало возмущение Оригена: "Имя Иисус, вероятно, еретиками прибавлено, ибо оно неприлично злодею". Ведь Пилат, не зная ни арамейского, ни древне-еврейского, получал сведения через толмача (Scriba лат.) - переводчика и при переводе могла теряться разница, оба человека именуются весьма сходно: "Спаситель, Сын Отца Небесного", а может это просто одно и то же лицо? И из двух историй, дошедших до авторов Евангелий, при смешении, образовалась одна общая? Тут широкое поле для догадок и версий. Не будем углубляться в фантазии, вслед за гностиком Василидом из Александрии и авторами Корана, считавшими, что распят был не Иисус, а некто другой: "А они не убили его и не распяли, но это представилось им." (Коран, Сура 4:156). Но заметим: повстанцы Иисус Варрава и Иисус Назарянин, своре всего, связаны между собой.

О связях Иисуса с повстанцами говорит и то, что среди учеников Иисуса был некто Симон Зилот (Кананит) ((Мф.10:4 Лк.6:15; Деян.1:13) — может быть, выходец из школы Иуды Галилеянина; Матфей и Марк говорят, что Симон (Шимон) пристал к Основателю еще в Кане (Мф.10:4; Мк.3:18). Слово ho Kananaios у Марка и Матфея может означать, с одной стороны, уроженца Каны, а с другой — представителя партии канаимов (qanna'i -ревнителей). Лука воспринял это слово во втором значении, вероятно имея для этого основания и перевел его на греческий - ho Zelotes (Ревнитель, Зелот). Иуда Искариот, возможно, означает латинизированное: "сикариот"-сикарий. Иаков Зеведеев, которому Иисус дал вместе с братом прозвище Воанергес - "сыны грома", (греческая транскрипция еврейского "бней-регез") что так же говорит о бунтарском духе. Они жаждут призвать огонь на самаритянское селение, не давшее им ночлега (Лк. 9:54-56), запрещают чужим пользоваться именем Иисуса для исцелений, требуют себе места поближе к трону машиаха, в дни его славы(Мк.10:35-38) –они радикалы, бунтари. Иаков был обезглавлен: "Ирод убил Иакова брата Иоаннова мечом" (Деян 12.2) это произошло около 44 года, вероятно за политическое преступление против власти, то есть за зелотскую деятельность. Само же наказание - обезглавливание мечом – метод казни бунтаря, если бы это было религиозное преступление против иудаизма, его бы побили камнями. Почему Лука, после столь подробного рассказа о мученичестве Стефана, так кратко говорит о мученичестве Иакова Зеведеева, если речь идет об одном из самых близких учеников Иисуса? Это может быть объяснено только тем, что причина казни была внерелигиозной и Луку, как апологета, не интересовала. Да и тот факт, что других руководителей общины, исключая Петра, не затронули гонения Ирода Агриппы I, говорит о политическом характере преследований Иоанна и Петра, как и сам способ казни первого. Второе лицо подвергшееся преследованиям Симон-Пётр, носивший прозвище Бар-Йона, не задумываясь орудовал мечём, что само по себе характеризует его определённым образом. Само прозвище Бар Иона (Йона) может быть прочтено не только как "сын Ионин", но и как "сын голубя", что трактуется как человек, живущий под открытым небом- беглец, изгнанник, так называли партизан-зелотов.

Пётр и группа учеников Иисуса оказывает вооружённое сопротивление аресту (Мф.26:51-54; Мк.14:47; Лк.22:49-51; Ин.18:10-11), но солдаты их не задерживают- это можно объяснить только тем, что группа отошла с боем и зная местность растворилась в темноте: "все ученики, оставив Его, бежали"(Мф26:56). Цельс у Оригена говорит, что Иисус имел "отпетых" соратников: "десять или одиннадцать приверженцев, отпетых людей, самых низких мытарей и лодочников" (Цельс у Оригена.CC.I.62) Отпетых разбойников!

Сам Иисус говорит в момент задержания: "Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять меня" (Мк 14.48), евангелист использует то же самое греческое слово "lestai", которым именован Варрава, значащее не только "разбойник", но и "мятежник" - это слово употреблял Иосиф Флавий для обозначения зелотов, совершающих грабежи- реквизиции, для добычи средств, к продолжению борьбы. Тем же словом- lestai названы разбойники (Dismas и Gestas по "Евангелию от Никодима") , распятые вместе с Иисусом: "Тогда распяты с ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую." (Матф.27:38) возможно –это мятежники, члены отряда повстанцев Вараввы. Самый ранний из имеющихся на сегодняшний день списков Евангелия от Луки, выполненный унциальным письмом и маркируемый, как "ρ75"( 175 - 225гг), гласит: "Вели и других двух злодеев на смерть вместе с Ним", то есть подразумевает, что Иисус назван тем же титулом "злодей", а в более поздних рукописях текст подкорректирован, либо путём перестановки порядка слов, либо с удалением некоторых. То, что всех последователей Иисуса оккупационные власти подозревали в бунтарских настроениях, говорит и произошедший годами позже, эпизод с арестом ап. Павла, где римский тысяченачальник обвиняет Павла в том, что он "произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?"(Деян.21:38) Причём, используется то же самое слово "lestai"-мятежники.

Само поведение группы Иисуса говорит о её положении, целях и самосознании, они ведут себя, как положено партизанам на оккупированной территории: "...Иисус уже не ходил открыто среди иудеев" (Иоанн 11, 53), они ведут себя осторожно, меняя места ночлега. На "нелегальное" положение группы учеников Равви Иешуа указывает их конспиративное поведение в Иерусалиме, в частности эпизод с методологией выбора места для проведения "седера" -Тайной Вечери (именно "тайной"!!). Выбор места празднования Пасхи был согласован заранее, со сторонниками внутри Иерусалима, но хранился втайне от всех, в том числе и от самих учеников. Вот как описано приказание и событие: "Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху". (Лука, 22:9-13). Всё весьма конспиративно, тут есть и конспиративная квартира и уведомлённый заранее её содержатель, а так же пароль- условное обращение к связному, опознавательный признак связного в городе. Этого тайного человека Иисус даже не называет по имени и только самым доверенным- Петру и Иоанну, сообщает пароль и опознавательный знак. Кувшин с водой у мужчины – это действительно большая редкость для Иерусалима, носить воду- это на востоке женское дело, "мужчина с кувшином", в той культурной среде, вполне подходит для опознавательного знака подпольщика. Всё описано, как в шпионском детективе. Возможно он член ессейской общины, о которых Иисус комплиментарно отзывался, как о "скопцах ради царства Небесного" (Мф 19:12) поскольку некоторые из них принимали безбрачие и вынуждены были сами носить кувшин с водой. Не исключено, что именно среди них пребывал Иисус во время своего сорокадневного пустынного поста: "со зверями"(Мк.1:13), в кумранских свитках комментариев на пророка Хабакука (Аввакума)(1QpHab 12:4)именно так- "зверями" именуют себя кумраниты. Место, называемое в традиции, как "Горница Тайной Вечери", находится на территории близкой к так называемому "кварталу ессеев" или в нём самом (точная локация затруднена).

Однако, устройство общины Иисуса не схоже с элитарным ессейским эталоном, в котором очень возвышаема роль священства, а ранняя христианская община гораздо ближе, по устройству и духу, к фарисейской "хевуре"", где клана священников вообще нет, но подчёркивается священство всех верующих.

Вообще, Иисуса многое идеологически связывает с ессеями-кумранитами, хотя многое и разделяет. А ессеи совсем не такие уж пацифисты, как пишет Флавий, чего стоит один "Свиток войны" ("Война сынов света против сынов тьмы"- евр. Milhama (1Q М + [4Q Ма])) из кумранских пещер- это весьма стройная и разработанная инструкция подготовки восстания, план войны, с подробной военной теорией, описанием вооружения, построением и тактикой "регулярной армии" сынов Света с "киттиями", под которыми уверенно понимают римлян большинство исследователей ( Йадин, Дюпон-Соммер, Гастер и др)… То же значение слова "киттии" - твердо установлено для кумранских комментариев на Аввакума и Наума; упоминается оно и в комментарии на Исайю. Кроме того, пацифизм ессеев опровергается активной ролью, которую они сыграли в Великом восстании. Описание Иосифом Флавием ессеев, как людей исключительно миролюбивых, вероятно обусловлено строгой секретностью, в которой ессеи хранили свой Устав и взгляды, а так же нежеланием Флавия напоминать римлянам о постоянном бунтарстве своих соотечественников.

Любопытно, что о связи Иисуса с ессеями говорят в своих сочинениях христианские писатели Филастрий (ок. 330–390 гг.) и Исидор Гиспальский (ок. 570–636 гг.). Само имя "ессей" вероятнее восходит к арамейскому слову "ас-сай-йa"- врачеватель. Вероятно название "терапевт", упоминаемый Филоном, есть греческий перевод термина "ессей". И к Иисусу люди приходили "врачеваться у Него от болезней своих". (Лука 5 :15) Ессеи и Иисус врачеватели- терапевты.

 

Факт наличия и ношения оружия Его спутниками(Лука, 22:38 и 22-49; Марк 14:47), так же не говорят о пацифизме общины Иисуса. "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч" (Мф.10:34). "Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч;" (Лук 22:38). Стоит обратить внимание, что группа вооружалась не кинжалами сикариев, которые можно скрыть под плащ и носить незаметно, а боевыми мечами "два меча", а не "два кинжала"-это разные слова… Они открыто выходят с оружием на улицы! Вероятнее это был длинный меч кавалериста: "спата" (лат. Spatha около 800мм), а не "гладиус" (лат. Gladius до 600мм), поскольку Пётр им нанёс рубящий удар, при сопротивлении аресту (отрубил ухо некоему Малху (Иоан.18:10))- это повышает вероятность использования "спаты"- ею удобнее рубить. А оккупированная Иудея –это не Техас, где все ковбои открыто ходят с оружием, Иудея находится под игом Рима, даже храмовая стража вооружена только дубинами, в Иерусалиме ношение боевого оружия прерогатива римских воинов и граждан Рима (civis Romanus), всех прочих за это распинают. Значит, демонстративный выход вооружённых людей на улицы можно воспринимать, как открытое сопротивление оккупантам.

Да и акцию по изгнанию менял из Храма трудно трактовать как проявление пацифизма. Любопытно, что во время инцидента, связанного с изгнанием торговцев и менял, работающих у Храма (а не в Храме!), храмовая стража, коей было вменено следить за порядком, не вмешалась и не применила свои полномочия , не пустила в ход дубинки, которыми обладала… А ведь Храм это и военная крепость и национальная сокровищница, тут самовольничать не заведено! Может и стража признала Его, как Мошиаха- Первосвященника, имеющего право реформировать Храм, изгоняя приспешников оккупантов, коллаборационистов? Им были знакомы строки "Завещания 12 Патриархов": "Тогда восставит Господь священника нового, коему все слова Господа откроются, и сам будет вершить он суд правды на земле множество дней. И взойдет на небесах звезда его"(Завещ. Левия 18). А всю торговлю наверняка контролировала храмовая верхушка, уж очень был прибылен конвертационный бизнес, принимая во внимание разницу в цене золота и серебра в разных концах огромной римской империи; да и жертвенные животные приносили немало денег. Деньги не любят шума, администрация Храма должна была это понимать и не допускать эксцессов. Хотя бизнесом занималась только узкая прослойка евреев, крупных купцов, обладавших большими капиталами, их, вопреки расхожему мнению, было мало. "Мы не коммерческий народ." – писал Иосиф Флавий.

А возможно, причиной лояльности и нерешительности стражи был страх, и они не рискнули вмешиваться, в силу подавляющей многочисленности и вооружённости его спутников? Стража Храма, вооружалась только дубинками и была скромной по числу, не более двухсот человек, согласно Флавию- на каждые из десяти ворот Храма приходилось по двадцать человек стражников. А о наличии серьёзного числа и грозных видом соратников говорит и Матфей "…захотели схватить Его, но побоялись народа, считавшего Его пророком." (21:46) То же самое говорит и Лука "Искaли первосвященники и книжники, кaк бы погубить Eгo, потому что боялись народа" (Лyк. 22:2). Очевидно, что повод бояться у храмовой стражи был, Его поддерживал народ- евреи Иерусалима и паломники, группа которых была достаточно многочисленной и возможно вооружённой.

Вообще, эпизод с изгнанием торговцев и менял несколько странный.

Во-первых: никаких менял в самом Храме не было, они работали на специально отведённой территории, предписанной законом и были необходимой частью ритуала, поскольку продавали животных и птиц, назначенных для жертвоприношения, а так же обменивали разнообразную валюту, на шекел ха-кодеш (священный шекель), применявшийся в культовой практике, как единица, пригодная для жертвования, в священную казну Храма- "корбан". Для внесения в корбан не годились лепты, с изображениями разнообразных "кумиров"- царей, императоров и более мелких паханов, чеканивших свою монету на просторах ойкумены, так как они оскверняли Хармовую казну, ввиду того, что изображения людей запрещены Законом, но карманы местных бизнесменов отнюдь от этого осквернения не страдали (бизнес- есть бизнес), тем более что прибыль была весьма заметной. Но не вся площадь Храмовой горы освящена, на большей части можно менять деньги, торговать, есть, пить и т.п.

Во-вторых: что именно вызвало гнев Иисуса- сказать сложно. Он, с самого детства, многократно, бывал в храме и был хорошо знаком с укладом и распорядком Храма, видел этих бизнесменов не раз, даже точно знаком с их ценами: "Не две ли малые птицы продаются за ассарий?" (Матф.10:29). Его родители не были богаты и покупали для обязательной жертвы именно птиц. Возможно, Его возмутило, что на жертвенных птиц торговцы взвинчивали цены? "Если же он не в состоянии принести овцы, то в повинность за грех свой пусть принесет Господу двух горлиц или двух молодых голубей, одного в жертву за грех, а другого во всесожжение, пусть принесет их к священнику…" (Лев V:7-8) Конъюнктура диктовала рост цен, наплыв пасхальных паломников значительно повышал спрос. Возможно птицы, в этот год, достигали заоблачной цены… А птица – это жертва бедных, рост цен отнимал у них возможность выполнения, обязательного для каждого иудея, ритуала- его религиозного долга. А может быть, в суете торга, бизнесмены нарушили требования кошерности животных… Неудивительно, что Иисус мог искренне возмутиться нечистым жертвам и грабительским ценам. Иначе Его поведение сложно мотивировать. Разумеется- Ему легко удалось найти поддержку среди паломников.

Некоторые исследователи трактуют инцидент во дворе Храма, как попытку захвата Храмовой горы, как крепости, способной контролировать весь город. Но это весьма спорная гипотеза, поскольку Иисус в последующие дни продолжал учительствовать в Храме, не встречая препятствий со стороны жреческой верхушки и охраны храма.

 

Принимая во внимание вполне обоснованную версию о том, что Иисус был много старше 30лет, а об этом упоминает и Иоанн: "Тебе нет и пятидесяти лет"(Ин.8:57) и Ириней Лионский, называвший Иисуса: "старец, достигший преклонных лет" и ещё: "Христос освятил своим пребыванием на земле все возрасты человеческой жизни" ((Против ересей, II.23.2). Известно, что Ириней, по преданию, был учеником св. Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, ходил в учениках у Иоанна Богослова, то вероятно, что данные о возрасте Иисуса исходят от Иоанна Богослова. Следовательно, можно предположить более раннюю дату рождения Иисуса. А хорошим ориентиром может быть Вифлеемская звезда- отождествляемая с кометой Галлея (в 12г до н.э), как единственный астрономический объект, способный двигаться по небосклону. Если принять эту версию, то Его можно связать со многими событиями того "бунташного" времени, Иисус вполне мог застать и даже принять какое-то участие, в одном из многих "больших" восстаний потрясавших Иудею или в одном из многих локальных. Это могло быть восстание Иуды Галлонита (Галлиелянина). Иуда из Гамаллы, вместе с фарисейским раввином Цадоком или Садоком (фарисеи часто принимали участие, возглавляли и вдохновляли бунты), поднял восстание в дни одной из имущественных переписей, "а за ним поднялся народ, чтоб отпасть" -отпасть именно от Рима. Флавий не для красного словца назвал последователей Иуды Галлонита "4 школой", наряду с прочими, имеющимися в Израиле того времени, хотя об их идеологии, Иосиф Флавий умалчивает, он вообще пытается не раздражать Рим, так же впрочем, как и авторы Евангелий и Деяний. "Некий галилеянин Иуда, происходивший из города Гамалы, вместе с фарисеем Садоком, стал побуждать народ к оказанию сопротивления, говоря, что допущение переписи поведет лишь к рабству. Они побуждали народ отстаивать свою свободу. Их не может постигнуть неудача, говорили они, ибо налицо самые благоприятные условия; даже если народ ошибется в своих расчетах, он создаст себе вечный почет и славу своим великодушным порывом. Предвечный, лишь в том случае окажет иудеям поддержку, если они приведут в исполнение свои намерения, особенно же, если они, добиваясь великого, не отступят перед осуществлением своих планов. Народ, с восторгом внимал этим речам, и, таким образом, предприятие получило еще более рискованный характер"( И. Флавий, Иуд. Др. IIк.XVIII,) Галлониитов связывают с зелотами-ревнителями. Непосредственной причиной бунта послужила опись имущества и населения, произведенная в Иудее, Самарии и Идумее( локально, а не "по всей земле", как пишет Лука 2:1,2), по велению кесаря Августа в 6 году н.э., имперским легатом Сирии - Сульпицием Квиринием (Publius Sulpicius Quirinius лат.), а евреи вообще не любили это дело. Известно, что еще при царе Давиде, любимом авторами Писания, перепись вызвала резкие осуждения и угрозы со стороны пророков(Пар.21:3-30). С сугубо светской точки зрения, перепись является необходимой процедурой, будучи основой налоговой системы, однако, с точки зрения иудаистской теократии- перепись- почти нечестивое дело (2 Цар. 24). Согласно Торе - Бог единственный властитель, а взнос в Храм –единственный оговоренный Торой налог, а потому уплата налога светскому правителю является, до некоторой степени, замещением Бога этим правителем. Философия иудейской теократии, в своей радикальной форме, враждебная всякой идее светской государственности, в вопросе налогообложения последовательно доходила до конца- до отрицания гражданского общества и всякого светского правительства, а уж признание власти римского императора язычника –это и вовсе святотатство. Любые деньги в общественных, не в храмовых, кассах считались крадеными. А Иисусу инкриминировали призыв не платить налогов, что сближает его с идеологией зелотизма и Иудой из Гамалы. А так же с его сыном Meнaxeмом (так же почитавшимся сторонниками, как машиах), коего Флавий характеризует как "замечательного софиста, который при Квиринии укорял евреев в том, что они, кроме Бога, признают ещё и власть римлян" (Иyд.вoйнa. II-433). Возможно, Иисус был близок к школе Иуды и Менахема, во всяком случае, мог быть знаком с ней. Ведь многое из учения зелотов было солидарно с учением фарисеев, многочисленные фрагменты из которого активно использовал в своих проповедях Иисус. Вся жизнь Иисуса протекала в Галилее, бывшей местом постоянных бунтов, как то восстание Иуды, сына Езекии, которое он поднял в Сепфорисе , всего в 5-6км от Назарета, где жил Иисус с семьёй. Восстание было жестоко подавлено римлянами, город сожжён, жители проданы в рабство.

Вернёмся к аресту Исуса….

Почему Синедрион, который согласно Евангелиям, хотел гибели равви Йешуа- популярного пророка из Галилеи, решился на арест и суд, в столь неудобный для себя момент – в Пасхальный Седер? Зачем проводить арест, когда иудеи, два дня назад поклонявшиеся Иисусу, все еще заполняют улицы Иерусалима, а город полон экзальтированными еврейскими паломниками, прибывшими со всей средиземноморской ойкумены (возможно до 300тыс, по разным оценкам), осложняющими арест и расправу. Кроме того, паломники разнесут по еврейскому миру новость о беззаконном аресте и судилище в Пасхальную ночь, о казни патриота, выданного оккупантам. Зачем же архиереями выбрано такое время? Ведь сперва: "собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе".(Матф 26: 3-5), Они понимали, чем рискуют, покушаясь на популярного в народе равви – это было весьма чревато, можно было вызвать беспорядки и бунт с непредсказуемыми последствиями, можно было и жизнью расплатиться, ведь сикарии убили, за слишком не патриотичные действия, первосвященника Ионафана. (Иуд.война II,XIII). Партизаны часто использовали индивидуальный террор против оккупационных властей и коллаборационистов. Что же произошло такого экстраординарного, что весь Синедрион - а это 71 человек, да плюс старейшины и книжники, вдруг передумали убивать Его тайно, а пошли толпой, в Святую ночь, арестовывать и не дожидаясь рассвета, проводить над Ним суд? Представьте: вся солидная, самодовольная храмовая элита пошла судить "пророка из Назарета Галилейского", в самый разгар праздника, торжественных пасхальных приготовлений, которые шли в это время в Храме- невероятно!!! Это то же самое, если бы Папа Римский, во время пасхальной службы, бросил храм св. Петра и пошёл со всеми епископами и кардиналами судить какого-нибудь новоявленного баптиста. Это возможно представить?

Теперь стоит коснуться института иудейского суда. Само слово "Синедрион" имеет греческие корни: Synedrion –греч. от syn - совместно и hedra – седалище, еврейским аналогом слова является: "Бейт-дин"- религиозный суд, или слово "Кнессет" -собрание. Данное образование и его численность возводят к самому Моисею: "И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они стали там с тобою" (Числ. 11:16) поэтому можно счесть его регламент весьма древним. Необходимо принимать во внимание, что иудаизм- это и есть Закон. Причём разницы между светским законом и религиозным нет. В этом свете, нарушения иудейского законодательства, для правоверного иудея, являются преступлениями перед Господом. Еврейское религиозное сознание неотделимо от юридического. Чем прочнее вера, тем стабильнее законность!! Поэтому качество правосудия Синедриона было строго регламентировано Торой: "И сказал судьям: смотрите, что вы делаете, вы творите не суд человеческий, но суд Господа; и Он с вами в деле суда. Итак, да будет страх Господень на вас: действуйте осмотрительно, ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства". (II Пар. 19, 6–7); "разыщи, исследуй и хорошенько расспроси"( Втор.13:14); "судьи должны хорошо исследовать" (Втор.19:18). "Сион спасется правосудием", — предрекал Исаия (Ис.1:27). " Синедрион, приговаривающий к смерти раз в семь лет, называется кровожадным " (Талмуд, "Мактох"1:10). Рабби Эл'азар бен Азария осудил казнь "Даже раз в 70 лет" ; рабби Тарфон и рабби Акива сказали: "Если бы мы заседали в Синедрионе, смертные приговоры никогда не выносились бы". И.Флавий пишет, что "фарисеи вообще весьма снисходительны в своих наказаниях"(Иуд.др.13,10:6)

 

С регламентом суда, описанным в Евангелиях - масса вопросов. Самое раннее время открытия заседаний Синедриона, по данным имеющихся документов - это 8 часов утра. Заседать могли до вечера (вечерней жертвы). Ни после заката, ни до рассвета, заседание не могло быть начато. А по Евангелиям оно было ночным. Ни накануне праздников, ни в праздники, ни в субботу не заседали, даже по особо важным делам. Если судить по пению петуха, то суд над Иисусом происходил до четвертого часа ночи, то есть- Песах уже начался более 8 часов назад. Это же говорит и Матфей: "В первый же день опресочный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками " (Мф.26:17,20). Следовательно, пасху, в то же время вкушали(Мк.14:12. Лк.22:8), вернее: "праздновали", поскольку пасху не едят, праздновали и те, кто ночью пошёл Его арестовывать и судить.

В дни Пэсаха "никакой работы не должно делать" (Исх.12:16; Лев.23:7; Чис.28:18; Втор.16:8). Арест и суд, бесспорно, подходят под определение "работа". Мишна говорит: "Гражданский иск разбирается днем, но может окончиться ночью; уголовные дела разбираются днем и должны быть завершены до захода солнца. Если обвиняемый оправдан, разбирательство заканчивается в тот же день. Если же нет, оно будет отложено на следующий день, когда и будет вынесен приговор. Поэтому разбирательство по уголовному делу, никогда не производится накануне Субботы и накануне праздника" (M Sanhedrin IV 1). Именно такой порядок соблюдён и в Деяниях, где Анна распорядился арестовать Петра и Иоанна: "Когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе Воскресение из мертвых; и наложили на них руки и отдали под стражу до утра; ибо уже был вечер"(Деян 4:1-3). Это важное подтверждение евангелистами строгости исполнения собственного регламента Синедрионом.

Следовательно: ни ночное заседание, ни субботнее, ни заседание в праздник невозможно по законам иудаизма.

По описанию, имеющемуся у нас, суд был весьма компетентен. Все сомнения в ходе судебного заседания трактуют, в пользу обвиняемого (аналог нашей презумпции невиновности). Дело начинается разбором оправдывающих обстоятельств. Но в Евангелиях описано всё наоборот- Иисуса сразу начинают обвинять. Более того: само участие в аресте Иуды- нанятого участниками суда доносчика, как это описано синоптиками, (Мк 14:1-2; Лк 22:4-5 ; Мф 26:4) нивелирует принцип непредвзятости и беспристрастности судей. А по закону, если кто-то из судей уверен, что один из его коллег нечестен, он должен отказаться сотрудничать с ним, а выходит, что весь процесс явно сфабрикован.

Свидетелями на суде могут быть только лица известные высокой нравственностью и незаинтересованные, обязательно присутствовавшие при инкриминируемом событии лично. "По свидетельству двух или трех свидетелей должен умереть виновный, но не должно казнить по свидетельству одного" (Втор.17: 6). Одиночный свидетель, должен был сам подвергнуться телесному наказанию, как нарушающий закон Моисея. Синедрион не мог осудить подозреваемого пока, как минимум, два надёжных свидетеля не подтвердят, под присягой, показаний против обвиняемого. "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело" (Там же, 19:15). Так гласил Закон... Иуда же Искариот, никому известен не был, будучи лицом не местным, значит –законным свидетелем инкриминируемых преступлений быть не мог. Но удивительно, что Иуда, при недостатке свидетельств, не был хоть как-то использован в судебном разбирательстве Синедриона, хотя он знал об Иисусе, Его школе и Его учении очень многое.

 

Пожалуй, стоит коснуться личности Иуды и его роли. Сам факт существования Иуды, как личности и его предательства можно было бы счесть очень вероятным, поскольку Иуда был позором для ранней христианской общины и потому не мог быть выдумкой. Однако в изложении истории, о роли и предательстве Иуды, очень многое взято из пророчеств, что вызывает сомнение в её исторической подоплёке. История предательства Иуды сформировалась не ранее 70-ых годов первого века, поскольку её нет в посланиях Павла, о ней умалчивает Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский и другие церковные авторы I и начала II века, молчит даже Иустин Философ, хотя он подробно пересказывает содержание Евангелий. Нет упоминаний про Иуду в Дидахе, нет и у авторов всех прочих посланий. Само имя Иуда Иш-кpийoт, может быть переведено, как "еврей из пригорода" или из города, а более собирательного имени, для формированияантисемитской позиции, придумать сложно.

По тексту Евангелий нельзя усмотреть хоть сколько-нибудь основательного и разумного мотива предательства. То, что Иуда сделал это из корысти, звучит абсурдно. Объём средств, коими оперировал казначей общины, виден хотя бы из цитаты: "Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим" (Mк.14:5). "Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?"(Ин.12:5). Поэтому тридцать серебреников- это жалкая сумма для человека, державшего казну популярной общины, имевшей широкий круг адептов. Чему равнялся упоминаемый и ставший знаменитым "серебреник" Иуды, сказать сложно. Вероятнее всего, сребреником называется серебряный сикль (шекель-кадеш), как единственная монета имевшая хождение в Храме и которой оперировали коэны, якобы подкупавшие Иуду. Ценность шекеля, по сведениям Иосифа Флавия, равна приблизительно или 4 римским динариям(или 4 аттическим драхмам) "Сикл представляет еврейскую монету, равную четырем аттическим драхмам" (Иуд.Др. I кн.8:2) , то есть ,если драхма, как известно -это около четырёх грамм серебра(возможны колебания от времени и места чеканки), то шекель-кодеш -от нечто около 14-18 граммами серебра. А только одно миро, израсходованное на голову Иисуса, стоило в 2.5 раза больше. Так какой же был смысл Иуде, если он руководствуется корыстью, самому резать курицу несущую золотые яйца и отдавать на смерть человека, проповедь которого приносила столь щедрые дивиденды, которыми он распоряжался.

Пожалуй, единственным разумным объяснением может быть то, что Иуда выполнил волю своего равви, выступив в роли своеобразного эсхатологического катализатора, став детонатором ожидаемого апокалипсиса. Это единственно логичное объяснение, но оно диссонирует с словами Иисуса: "впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться."( Мф. 26:24; Мк. 14:21; Лк. 22:22), что заставляет счесть эту цитату поздней интерполяцией, как и всю речь о плоти и крови.

За эту версию говорит Ириней, описывая идеологию секты каинитов: "Все это прекрасно понимал Иуда-предатель, и единственный из апостолов понял истину и совершил таинство предательства, посредством которого, по их словам, все земное отделяется от небесного. Они создали ложную книгу, которая называется Евангелием от Иуды". (Ириней Лионский "Против ересей" 1,31:1). Иуда- привилегированное лицо, до последнего момента, не смотря на то, что Иисус все предвидит, Иуда сидит(точнее лежит, поскольку на востоке возлежали на трапезе) на почётном месте рядом с Иисусом: "Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам"(Иoaнн13-26), подать можно только на расстояние вытянутой руки, а на востоке близко к главе стола располагают наиболее уважаемого человека. Более того Иисус, даже в Гефсиманском саду, ставит Иуду выше прочих двенадцати, Он именует Иуду "другом" (Матф. 26-50), то есть титулом выше чем "ученик", даже выше чем апостол-посыльный.

По Евангелиям, Иуда указывает личность Иисуса арестной команде. Если среди них были евреи, то это значит, что никто из иерусалимских жителей не знает Иисуса в лицо, следовательно- Он просто один из тысяч безвестных провинциальных проповедников, приходящих с горстью своих учеников на праздник и знакомый только им. Но это противоречит описываемой в Евангелиях истории, согласно которой Он знаменит и очень популярен в Иерусалиме. Если Иисус нелегал, а Иуда указывает евреям не личность, а место тайной встречи или тайного ночлега, то теряет смысл фраза Иисуса: "Каждый день бывал Я с вами в храме и учил"(Марк.14-49) и видимо пришёл бы на следующие дни, где и мог быть арестован, а значит нет смысла искать Его пасхальной ночью. Из сказанного следует логичный вывод, что эпизод Евангелий со знаменитым указывающим поцелуем Иуды, может говорить только о том, что арестная команда состояла только из римских солдат, и Иуда поцелуем указывает личность того, кто должен быть задержан. Из этого жеста следует, что солдаты не знают подлежащего аресту, в лицо, значит это не храмовая стража, ведь стражники видели Иисуса каждый день, когда он проповедовал в Храме. "Каждый день с вами сидел я, уча в храме," (Матф 26 :55 а так же: Марк.11:27; Лк. 20:1; Инн.8 :59; Ин 8:11; Ин 8:20; Ин 10:23). Хотя неправдоподобно, что Иуда осмеливается отдавать приказы римским солдатам: " возьмите Его и ведите осторожно. " (Мapк.14:44) Солдаты не стали бы его слушать. Но мотив, для мер осторожности, у римлян был (про это позже).

 

Вернёмся к процедуре суда. Лжесвидетельство, в суде Синедриона, строго каралось, во Второзаконии действовал принцип талиона (лат. lex talionis) -возмездия, применяемый Синедрионом в своей судебной практике и к случаям лжесвидетельства: "Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то пусть предстанут оба сии человека, у которых тяжба, пред Господа, пред священников и пред судей, которые будут в те дни; судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему" (Втор.19:16-19). В лже-суде над Иисусом - это правило попиралось неоднократно: лжесвидетельствовали не только свидетели на заседании Синедриона, но и сами старейшины, явившиеся к Пилату для утверждения смертного приговора. Как могли эти богобоязненные иудеи пойти против закона, тем самым исторгнуть себя из Израиля?

Свидетели обязаны были говорить в присутствии обвиняемого, который был вправе вызвать в суд любого, кто мог дать показания в его защиту. Что Иисус и сделал. На вопрос об Его учении- Он ответил: " Что спрашиваешь меня? Спроси слышавших меня. Вот они знают, что Я говорил".(Ин.18:21) Иисус требовал соблюдения известных всем евреям, кроме евангелиста, иудейских норм законодательства. Но судя по Евангелиям - закон не был соблюдён и в этот раз.

При любом несоответствии свидетельств обвинения, они не принимались, а все свидетели говорили разноречиво. Это нарушает статью закона (Втор.17:6 и Втор 19:15). О том же пишет и Марк: "Многие лжесвидетельствовали на него, но свидетельства их были недостаточны" (Мк.14:56). Недостаточны - именно для соблюдения норм Закона.

Есть эпизод, когда один из слуг Анны ударил Иисуса. Еврейский закон строго запрещал бить подсудимого. Это напомнил Христос: "Если я худо сказал - покажи, что худо, а если хорошо - что ты бьешь меня?" (Ин. 18:23). Реальный Иисус, судя по всему, хорошо знал Закон, как и все евреи, с самого детства, Флавий писал, что все еврейские дети обучались чтению и изучали историю и религиозные законы, забота об этом была общественным делом, так что: "...еврею легче ответить на вопрос о предписаниях Торы, чем назвать свое имя."

Апостол Павел поступал, в подобной ситуации аналогично, прямо указывая на нарушение действующего законодательства : "Первосвященник же Анания стоявшим перед ним приказал бить его по устам. Тогда Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня." (Деян. 23:3).

Каиафа, на ночном заседании, обращается к Иисусу с заклятием, запрещенным по Закону, для обращения к подсудимому: "Заклинаю тебя Богом живым, скажи нам: ты ли Христос, сын Божий"( Матф.26:63). Это строго запрещено, когда вероятно вынесение смертного приговора, такое поведение могло прямо толкать подсудимого на клятвопреступление. Кроме того, слова самого подсудимого не имели юридического значения, ибо, во-первых, это значило осудить человека по единственному свидетельству; во-вторых, "наш закон никого не осуждает на смерть на основании его собственного признания" (Маймонид). По древнему закону "заклятье именем Господа" (произнесение тетраграмматона вообще табуировано) могли давать только свидетели. Каиафа и Иисус не свидетели. Это так же нарушение существующего порядка.

По Закону, подача голосов во время заседания шла начиная с младших. А первосвященник позволил себе высказаться первым и это незаконно! "Он богохульствует, на что еще нам свидетели" (Мф 26,63-65). Первосвященник, таким аргументом, превращает членов суда в свидетелей, а свидетелям, согласно трактата Сангедрин, запрещалось принимать участие в вынесении окончательного приговора. Но святотатства в ответе Иисуса не было, доводы в пользу этого мы рассмотрим ниже. Назвав слова Иисуса богохульством, первосвященник разодрал одежды(совершил обряд"криа"), как принято это делать "по своему учителю, который обучал его Торе, и по "наси" (главе Санедрина), и по его заместителю ("ав бейт— дин"), и узнав о гибели большого количества евреев, и услышав оскорбление Имени Б-га, и по сожженному свитку Торы, и по разрушенным городам Иудеи, и по разрушенному Иерусалиму, и по разрушенному Храму", или в знак скорби (Маймонид, Мишне Тора. Кн.Судей гл.9). Таким образом, Каиафа подвёл приговор под параграф о святотатцах, оскорбляющих Имя Бога. Однако странно, что только первосвященник разорвал одежды, ведь это полагалось свершить всем членам суда, в знак согласия с квалификацией слов Иисуса, как оскорбляющих Имя Б-га, а значит, с неминуемой смертью подсудимого. Если же остальные судьи не разорвали одежду- это значит, они не сочли услышанное от Иисуса святотатством и повода для смертного приговора, вынесенного коллегиально, большинством голосов нет. Значит –судом приговор не вынесен, а имеется только частное мнение Каиафы.

Если бы приговор по обвинению в святотатстве был вынесен, то виновного полагалось побивать камнями, как было сделано со Стефаном и с Иаковом Облаимом "братом Господним", согласно Иосифу Флавию, Иудейские древности(20, 9:1). "…Поэтому он собрал Синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом ( последняя фраза интерполятивна; прим. авт.), равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие(тогда)в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно". По Евсевию Кесарийскому- Иаков был сброшен "с крыла храма" (Церковная история, II 23.11–18), тут нет противоречия с Флавием, поскольку, по обычаю, сброшенного добивали камнями, если казнённый оставался жив, это было частью одной и той же казни. Аналогично поступили, согласно Тосефте, с неким бен-Стадой в Луде, свидетели побили его камнями и повесили накануне Пэсаха (Санхедрин.220б-67а и 220а -XII). Но и камнями Иисуса- как святотатца не побили, что нарушает закон, или он не святотатствовал и приговора, по это статье, не выносилось!

Оправдательный приговор объявлялся и исполнялся немедленно, напротив, обвинительное заключение объявлялось только на следующий день. Судьи в этот день мало едят, не пьют вина, а судьи Иисуса, якобы, вызваны от праздничного стола Седера, когда иудеям предписывалось выпить минимум четыре чаши вина, а многие судьи, должно быть, выпили и того больше. Судьи должны думать всю ночь, а утром идти в суд, где снова открывалось формальное судебное совещание, и каждый мог по доброй воле отказаться от обвинения, если за ночь он передумал. По правилам судопроизводства утверждение обвинительного приговора всегда откладывается на следующий день. Но и этот пункт был нарушен! Кроме того ведётся поиск свидетелей способных оправдать осуждённого на смерть, про это говорят еврейские источники, когда пишут про некоего Иисуса: "Накануне пасхи повесили Иисуса. И за 40 дней был объявлен клич, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством: кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и скажет." (Сангедрин 43.а). Это так же не сделано. Всё было сделано по римским законам: казнь идёт непосредственно за приговором.

Большой Синедрион, мог заседать лишь в палате Тёсаных камней Храма, где, под двойным председательством (цугот)в середине полукруга,( Иерушалаимский Талмуд, Санхедрин, 1:19:73.) сидел князь-председатель Nasi( например Nasi были великий Гиллель и Гамлиэль ), рядом сидел "отец дома"(или "отец суда"- аббет-дин) - вице-председатель, далее - остальные члены, чем старше и мудрее, тем ближе к Наси. Если Большой Синедрион покидал зал "Тесаных Камней" (Лишкат а-Гаазит), ни один суд не имел право выносить смертный приговор (Тосефта 11, Иерусалимский Талмуд 57) только решения принятые там имели законную силу, и оттуда "закон вышел на весь Израиль" (V Sanhesrin XI 2). "Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить... то встань и пойди на место, которое изберет Господь, Бог твой" (Втор. 17:2) то есть в Храм.

Нет ни одного свидетельства, что до разрушения Храма, Синедрион заседал вне своего законного места. Стало быть, Синедрион ни в коем случае не мог собраться в доме первосвященника, ни в доме Анны, как описано в Евангелиях!

Потом, судя по имеющимся у нас остаткам дома первосвященника, он совсем не велик и где могла разместиться такая масса народа -неясно . Однако следует признать, что локация дома Первосвященника ничем не подтверждена. Церковная традиция, видимо имеющая основанием "Бордосский путник" (от 333 г.), который, в свою очередь, опирался на более ранний, не дошедший до нас источник, помещает дом первосвященника в юго-западной части Иерусалима, близ нынешних Сионских ворот, а то и вовсе на горе Сион, за пределами нынешнего Старого города.. Правда Бордосский путник пишет о "столбе бичевания" расположенном во дворе дома Каиафы, когда, согласно Евангелиям, Иисуса не бичевали в доме первосвященника, но подвергли бичеванию в претории. Эти данные только отчасти подкрепляется и археологическими находками. Археологами, чуть севернее Сиона, обнаружен фундамент богатого здания Иродианского периода, который произвольно обозвали "Домом правления" (Beit Hamidot), он расположен в южной части нынешнего Еврейского квартала. Гипотетически можно допустить, что это и есть особняк иерусалимского первосвященника, куда приводили схваченного Иисуса. К сожалению, с достаточной достоверностью, не удалось локализовать основные, знаковые места упоминаемые евангелистами, остаются дискуссионными вопросами: расположение претория, ворота "второй стены Флавия", за которой была дорога на Голгофу, которую так же уверено идентифицировать не удалось. ("О местоположении Голгофы и гробницы Христа"Б.Г. Деревинский). Археолог Шимон Гибсон аргументировано локализует Преторий в дворце Ирода, а lithostrotos у Ессейских ворот, что заставляет пересмотреть всю традиционную картину "Виа Долороза". Но его позиция имеет аргументы, как "за", так и "против". Даже расположение Храма является предметом дискуссии, его традиционная локация на месте нынешней мечети Омара (Charam al-Scharif) оспаривается многими современными историками.

Где бы территориально не находилось подворье первосвященника, там произошло удивительное событие- "начальники храма и старейшины" и служители двора первосвященника "развели огонь" (Лук 22:55) Это просто немыслимо! Евреям категорически запрещается в Песах разводить огонь. Огонь, если он горит - надо погасить, могут тлеть только угли. Если нарушение святости праздника неумышленное, то виновного полагалась публично выпороть, но, ежели нарушение было умышленным, наказание должно было быть серьёзнее.

 

Следует оговориться, что вышеприведенное описание Талмуда о порядках в Синедрионе относятся к иудейскому суду, как идеальной системе. Формально, в уголовных делах судей должно быть не меньше 23- это численность Малого Синедриона заседавшего вне Иерусалима. Полный- Иерусалимский Великий Синедрион состоял из 71 члена, плюс председатель, то есть 72 человека. Сингедрин- это скорее не суд, а со времён Антигона Сохоского, Великий Синедрион- это больше парламент. По его решению объявлялась война, по Маймониду, совет 71-го мог избирать царей или накладывать вето на решения царя и т.п. Административными вопросами он видимо начал заниматься много позже, уже после разрушения Второго Храма (70г н. э). После своего воцарения Ирод Великий убил 45 членов Синедриона, участвовавших в суде над ним, за то, что Ирод казнил главу бунтовщиков - Езекию и его товарищей, которые подняли в Галилее восстание против римского владычества. Ирод сменил состав Синедриона, на более лояльный к своей власти. Теперь роль Синедриона принижалась до уровня лишь религиозного суда, и он не оказывал влияния на практическое законодательство и политику. Какой именно институт имели ввиду евангелисты, говоря о суде Синедриона- не ясно, к их времени это понятие было уже размыто. Иосиф Флавий, говоря об эпохе Ирода, и о эпохе Хасмонеев использует термин "синедрион" говоря о судебном органе, который созывается по инициативе одного из Хасмонеев или царя Ирода Великого. Например, Ирод был предан суду синедриона, как органу созванного этнархом Гирканом II под его же председательством, по обвинению в убийстве Иродом мятежников. В то время, как в талмудической системе, председательствовать должен один из авторитетных мудрецов, а не правитель страны. Затем Флавий называет "синедрионом" орган, судивший самих Хасмонеев, по приказанию и под председательством Ирода, а так же судивший членов семьи самого Ирода. Таким образом, можно усомниться о каком органе упоминают евангелисты, используя термин "синедрион".

Не понятно, откуда черпали сведения о судебном процессе евангелисты, ведь никто из апостолов не присутствовал на суде. К сожалению, данный судебный процесс и его обстоятельства никак не отражены в иудейских документах, ни в свидетельствах очевидцев, ни в воспоминаниях тех, кто мог слышать очевидцев. Молчит об экстраординарном суде Иосиф Флавий(прямой потомок члена того самого Синедриона), молчит Павел- он ничего не пишет о суде, хотя учился судопроизводству и теологии в Иерусалиме "у ног Гамалиэля"( Рабан Гамлиэль ха-Закен (Старший)), члена, а затем главы (Nasi) того самого Синедриона, который осудил Иисуса на смерть. Не мог не упомянуть, в своих лекциях, знаменитый мудрец, столь необыкновенное и выходящее из обычного ряда заседание, которое, по словам Евангелий, сопровождалось уникальными явлениями и удивительными последствиями. Но и Павел совершенно ничего не сообщает о воспоминаниях своего знаменитого учителя об этом заседании Синедриона.

Отсутствие альтернативных свидетельств дают почву для сомнений в исторической реальности данного судебного процесса. Множество перечисленных здесь косвенных свидетельств, дают больше исторической информации о суде Синедриона, чем явные указания евангелистов, поскольку косвенные свидетельства гораздо тяжелее фальсифицировать.

 

Что касается суда Пилата, то принято считать, что он был необходим, поскольку его приговор был единственно правомочным, ибо "право меча"(jus gladii) было отобрано у Синедриона в 57г до н.э. по закону Авла Габиния. Но это не совсем так или скорее совсем не так… "Права меча" иудеи, действительно, были лишены, поскольку утратили политическую власть. Властью обладал только Рим и следовательно, казнить бунтовщиков и заговорщиков за измену императору и Риму могли только римские судьи. Евреи, в лице Синедриона, лишились необходимости и права подавлять бунты против власти. Но, по не политическим, а религиозным мотивам –это не было проблемой. Например: Согласно Деяниям, состоялась казнь Стефана- побитие камнями (Деян 5.17-7.63), как положено с богохульником. Будь реальностью агрессивная толпа, жаждущая смерти Иисуса, то побитие камнями стало бы неизбежным(Ин.10:33). Характерна попытка казнить апостолов (Деян 5:33-42.), которой препятствовал своим красноречием раббан Гамлиэль, но её могли привести в исполнение... Как и остановленная Иисусом казнь прелюбодейки (Иоанн 8:1-11). Казнь Иакова Праведного, главы протообщины Иерусалима, примерно в 62 г. н. э. По приговору Синедриона он был побит камнями. Есть примеры и в раввинистической литературе. Есть они и у Флавия: "разве мы не позволяем вам убивать даже римлян, если они нарушали ограду храма?" (Иуд.война.6- 2, 4) запретительная надпись на сей счёт была обнаружена археологами. В "Иудейских древностях" Флавий пишет :"А между тем закон запрещает казнить без приговора суда даже преступника" (кн. XIV,гл. 9) то есть казнить можно, Синедрион правомочен выносить и осуществлять смертные приговоры. Павел признаёт полномочия Синедриона на смертную казнь (Деян. 25:10-11). Значит, проблем с казнью по религиозным мотивам у евреев не было, была проблема только с казнью политических бунтарей(vis publica), мятежников против Рима!

Однако, стоит рассмотреть обвинения предъявленные Иисусу на суде Синедриона в той версии, какой её изложили евангелисты. Ночью, перед евреями, они были сугубо религиозные.

В тексте Писания упоминаются следующие обвинения:
1) не соблюдение Шаббат- субботы (Мф 12:10; Лк 6:7; Ин 5:16; 9:16);
2) Неуважение к Храму, как следствие покушение на Храм и его ритуал, (Мф 26:61; Мк 14:58;Ин 2:19);и как частность: нападение на торговцев (Ин 2:15 Матф 21:12; Марк 11:15 Лк 19:45-48)
3) богохульство (Мк 2:7; Мф 9:3; Лк 5:21);
4) святотатство: самоназвание "Сын Божий" (Мф 26:63–65) или "Сын Благословенного" (Мк 14:61–63), "Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу" (Ин 5:18), "будучи человеком, делал Себя Богом" (Ин10:33);
5) Излечение- знахарство- чудотворство "силою Вельзевула"
6) Ложное пророчество, признание Его "пророком ложным",
7) расширенное : антииудаизм, в разных проявлениях, отмена законов Торы и тп.

Пойдём по пунктам обвинения.

Первый: Нарушение Субботы.

Приводимая евангелистами полемика с фарисеями: "Суббота для человека, а не человек для субботы."(Марк 2:27) надумана, поскольку повторяет выведенное самими фарисеями правило:"вам дан(доверен) шаббат, а не вы — шаббату"(Талмуд). Обычно фигурирует два эпизода нарушения Иисусом законов субботы, первый с колосками( Мк 2:23-28; Лк 6:1-5). Но это только отголосок внутрииудейских споров. Например, проф. Флуссер, писал, что в Иерусалиме полагали, что это можно делать только пальцами, галилейские же провинциалы позволяли себе использовать всю ладонь. Ученики Йешуа поступили по принятой именно в Галилее традиции. В Талмуде сказано: "... Солома, ветки растений, молодые побеги могут быть сорваны одной рукой... si'ah (растение - сатурея), иссоп и koranith (тимьян или душица обыкновенная)... можно срывать в Шаббат рукой и есть..." (Шаббат, 128а). Это был дискуссионный вопрос, живо обсуждавшийся различными равви.

Второй момент – это субботние врачевания Иисуса. Вообще фарисейская школа не запрещала лечить и в субботу, если была опасность для жизни больного, но Иисус исцелял в субботу хронических больных (слепых, сухоруких, паралитиков), однако "работой", с точки зрения Торы, Его лечение назвать нельзя, Он не собирал трав, не варил снадобий, не делал массаж. Он, в основном, лечил просто словом и движения делал не материальные, а сугубо духовные, что не есть работа, в полном значении термина. Эпизод приготовления лечебной глины из слюны так же дискуссионен, поскольку Иисус лечил глазную болезнь, которая хотя и будучи хронической, приравнивалась к болезням опасным для жизни("сохранение жизни отменяет Шаббат"Талмуд), а значит не подлежит субботнему запрету. Вообще, вопрос о том , какие болезни можно лечить в субботу- был предметом оживлённых и горячих споров между иудейскими учителями. Но кроме того- этот эпизод в таком виде(с глиной- "брением", в субботу), есть только у Иоанна(Ин.9:6), а Марк(8:23), как более ранний автор, описывая ту же историю говорит, что Иисус ограничился одной слюной, не смешивая её не с чем, к тому же по Марку не сказано, что событие было в Шаббат, но тем же методом (слюной) у Марка Он лечил и глухоту(Мк 7:33) и фарисеи совсем не возражали. А вот Иоанн делает из этого события пропаганду своей концепции, смещая эпизод на субботу, добавляя изготовление брения и осуждение фарисеев.

Полемика Иисуса в стихе Mт.12:11 о возможности спасения овцы в шаббат, очень напоминает дискуссию с ессеями, запрещавшими помогать животным в субботний день: "Пусть никто не помогает отёлу скотины в день субботы. И если она упадет в ров или яму, пусть не вытаскивает ее в субботу" (Дамасский Устав XI ,13:14). Иисус же, выступал с галахической позиции фарисеев, считавших такую помощь необходимой: "Облегчать животному боль, отвадить от нее опасность, – все это библейский закон, перевешивающий собою любое иное предписание, в том числе предписание о соблюдении Субботы."(Талмуд -Шаббат, 1286)

Противясь определённым правилам, излишней регламентации, Иисус, в данном случае, был не одинок. Он выражал настроение умеренной части еврейского религиозного сообщества. И среди раввинов было не мало таких, кто выступал против мелочного субботнего регламента. Например: "Можно ли есть яйцо, снесенное курицей в Шаббат?" — Гиллель отвечал: "можно", а Шамай возражал, и таких примеров масса.

В версии Евангелия от Луки, данном древним "Кодексом Безы" сказано: "В тот же день Он увидел человека, работавшего в субботу, и Он сказал ему: человек! если ты знаешь, что делаешь, ты благословен, но, если не знаешь, ты проклят как преступивший закон" (cod. D. Lc.6:4).

И как можно говорить об отмене Иисусом правил Шабата, если его ученики выполняли заповеди о Шаббате (Лк.23:56)? Они же не пошли против учения своего Равви, они соблюдали его заповеди и то, чему Он их научил. Изменения в сознании молодой экклесии (гр.Ekklesia тождественно по значению греческому понятию"синагога" и еврейскому кнессет, все они означают: "собрание"), вероятно, произошли позже. Для окружающего мира они оставались в рамках иудаизма, именно поэтому нет никаких упоминаний о христианах, как об отдельной школе, ни в ессейских рукописях Кумрана (до 68-70г), ни в документах повстанцев Бар-Кохбы, найденных в Вади-Мураббаат (до 135г). Апостольскую общину воспринимали, не как отделившихся от иудаизма религиозных революционеров, а как обычное внутрииудейское явление, поэтому и не упоминали.

Нарушение субботы – это очень значительное и серьёзное нарушение, и если кто-то сознательно нарушает субботу, и это становится известным, такой человек становится не евреем. Не просто не евреем - среди евреев всегда жило много "пришельцев", и Тора заповедала любить и не притеснять их, но человек поругавший закон шаббата считается отступником. С ним никто не разделит трапезу, не впустит в свой дом, с ним даже говорить нельзя, его прикосновение оскверняет, человек, имевший с ним контакт, перестает быть ритуально чистым, со всеми вытекающими. Ему запрещается посещать синагогу и, тем более, Храм. А Иисус учил в синагогах и в Храме, общался с законоучителями, жил в еврейских домах, был желанным гостем. Значит, никто не принимал Его поведение, как оскверняющее субботу. Кроме того сам Иисус говорит о необходимости соблюдения субботы "Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу"(Матф.24:20). Сомневаться в аутентичности изречения Иисуса, предписывающего соблюдать субботу, у нас нет оснований.

Вывод: Обвинение не основательно.

Мы, как люди далёкие от той культурной среды, понимаем неверно многое из того, что было очевидно для Его современников. Приведу занятный пример: христианскими апологетами, факт происхождения Иисуса из "пролетарской среды", имея ввиду плотницкую или столярную профессию Его кровного отца, а вероятно и самого Иисуса (хотя слово "тектон", коим назван Иосиф- это скорее строитель, в широком значении- каменщик, кровельщик и т.п.), зачастую, трактовался, как показатель нарочитой простоты и социальной "демократичности" происхождения и занятий. Как подтверждение того, что Иисус был далёк от среды книжников и учёных. Однако- это ошибка, поскольку, в иудейской среде, когда обсуждался сложный вопрос в Торе, то нередко говорилось: "Нет ли здесь столяра, сына столяра, который объяснит нам это" (Авода Зара 50б). Так что звание "сын плотника" (столяра) значило для современников Йешуа нечто совсем иное, чем для нас с вами… И таких примеров немало. Да и не была семья Иисуса так уж бедна, поскольку ремесло строителя и плотника была уважаемой, давала достаток о котором говорит то, что Его родители могли позволить себе регулярные путешествия на праздники в Иерусалим, которые стоили не мало.

Второй: Неуважение к Храму. Покушение на Храм, его ритуалы и устои.

Угроза разрушения Храма- это весьма серьёзно и достаточно для самых строгих санкций.

Но, во-первых, оно не было доказано, поскольку свидетельств было недостаточно для вынесения Иисусу смертного приговора (Марк 14:59), можно понимать, что судьи не нашли повода для применения статьи закона. Во-вторых, слова: "Разрушьте Храм сей, и я воздвигну новый за три дня" (Инн.2-19) звучит, не как собственное намерение, а напротив, предложение вопрошавшим самим попробовать его разрушить, а тогда Он лично восстановит Храм за три дня, а строительство Храма- это сугубо царская функция, это задача машиаха! Но сам Он не подтвердил намерения разрушить Храм. Напротив, говорил: "каждый день с вами сидел Я, уча в храме," (Матф 26 :55), как бы говоря о своём уважительном отношении к святыне, не уважай он Храма, он учил бы на любом языческом капище, но Он тем не менее учил именно в Храме: "И когда Он ходил в храме" (Марк11:27); "И вошел Иисус в Иерусалим и в храм; и, осмотрев всё," (Марк 11:11); "В один из тех дней, когда Он учил народ в храме и благовествовал." (Лк. 20:1); "но Иисус скрылся и вышел из храма" (Инн.8 :59) "А утром опять пришел в храм," (Ин 8:11) "Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме" (Ин 8:20) "И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом" (Ин 10:23) Ну и тд… Значит он, как всякий иудей, посещал Храм и там учил собратьев по вере, как делали прочие учителя-раввины. И его живые ученики оставались в Иерусалиме "Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима"(Деян.1:4), они были иудеями "в Законе", следуя своему равви, делали, как Он их учил : "Петр и Иоанн шли вместе в храм, в час молитвы, в три часа дня" (Деян 3:1), апостол Иаков, обращаясь к Павлу: "Видишь… сколько тысяч уверовавших из иудеев и все являются ревнителями закона" (Деян. 21:20). Его ученики и ученики Его учеников продолжали почитать Храм. Что же может свидетельствовать более определённо об уважении к Храму самого Иисуса?

Относительно жертвоприношений, то Иисус, не выступал против них, а наоборот- рекомендовал их выполнять: "но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей…", (Марк.1:44) (то же Мф.8:4; Мф.5:23; Луки.5:14), Он велит делать всё согласно Левиту.14:2 "вот закон о прокаженном, когда надобно его очистить: приведут его к священнику;".

Если даже Иисус мало сочувствовал жертвоприношениям, так это было не оригинально в израильском обществе, эта точка зрения разделялась другими его современниками и отражала внутрииудейский плюрализм. Вот цитата из свитков Кумрана: "Когда согласно всем этим правилам они станут в Израиле основанием Святого Духа в вечной истине, они смогут искупить неправедные вины и греховную неверность, так что будет приобретена милость Божья к стране без плоти всесожжения и без тука жертв" (1QS 9.3-4) Но ессеев же за это не распинали…

Вывод: инкриминируемые факты отсутствуют.

Флавий упоминает, что через три десятка лет, некоего Иешуа, сына Анана, который пророчествовал о гибели Храма и о горе Иерусалиму, изловили и доставили к наместнику Альбину ("Иудейская война", кнVI 5:3), но наместник счёл его душевнобольным и выгнал. Однако само разрушение Храма не разрушило иудаизм, поскольку синагога заменила храмовую службу. Сами слова о разрушении Храма не были крамолой. Например: "Наши раввины учили: За сорок последних лет перед разрушением Храма жребий ("для Господа") ни разу не вышел в правую руку; и алая повязка не стала белой; и свет с запада не засиял; и сами открывались двери Храма, пока рабби Иоханан бен Заккай не укорил их, сказав: Храм, Храм, зачем ты сам наводишь ужас? Знаю, что разрушат тебя, потому что Захария бен Идо уже произнес на тебя такое пророчество: Открой, Ливан, врата свои, чтобы огонь пожрал твои кедры." (ВТ "Йома" 396). "Однажды, когда рабби Йоханан бен Заккай выходил из Иерусалима, за ним пошел рабби Игошуа и увидел Храм в развалинах. "Горе нам!" – воскликнул рабби Игошуа, – "ибо то место, где Израиль искупал свои беззакония, лежит в развалинах!" "Сын мой", – сказал ему рабби Иохаван, – "не предавайся скорби, есть у нас избавление не хуже прежнего. Что же это такое? Это добрые дела, ибо сказано "милости хочу, а не жертвы"( Aвoт paбби Haтaна).

И никто не был осуждён, за такие слова!!

Третье: Богохульство.

Это абсурдное обвинение, для Иисуса. Караемое по Торе смертью, богохульство заключалось только в произнесении вслух Священного Имени Бога(Shem). Оно могло произноситься исключительно первосвященником, раз в году, а именно- в "Йом ха-Кипурим"- Судный день, пока он находиться один в Святая Святых Храма. Богохульство может состоять в проклятии, поношении Яхве (Лeвит 24:11). Но, ни одного из этих действий Иисус не совершал. Кроме того: никто не мог быть признан виновным, если два квалифицированных свидетеля не предупредили, до совершения преступления этим лицом, о преступности его намерений и о мере ответственности за него. Обвиняемый мог сказать "я не знал" и этого было достаточно, для не применения смертной казни. Но в случае с Иисусом не было ничего подобного.

Не ясно - отчего в описании допроса, нижеприведенный диалог вызвал столь бурную реакцию первосвященника: "И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных." (Мф 26,63-64). Эта фраза- завершение причастного оборота, собранная из двух цитат знакомых каждому еврею Дан 7-13 и Псалмы 109-1 , но во-первых - поскольку это явные христологические элементы, то это заставляет усомниться в достоверности цитаты. А во-вторых, ни "Христос", ни "Сын Божий" не есть богохульные слова, в любом варианте прочтения. Странно, что первосвященник (в версии евангелиста) счёл данное заявление богохульным, ведь ничего экстраординарного для иудеев в метафоре сидения человека рядом с Яхве не было. Сидение по правую руку от Бога считалось доступным для избранного Богом человека, напр. Мелхиседек, по традиции, был взят живым на небо и стал вечным жрецом рядом с Яхве, а грядущим на облаках ожидался пророк Элияху (Илья). А в самом Иисусе некоторые видели перевоплощение Илии(Мк.8, 27-30), который по преданию не умер, а был взят живым на небо. Или слова Давида: "Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих" (Пс.109:1). "Енох угодил Господу и был взят на небо" (Сир. 44:15). В апокрифе "Завещание Авраама" описано как Ангелы возносят патриарха на небо, к престолу Господню. Стало быть, в этих словах не было чего-то совершенно неожиданного, а тем более богохульного или достойного разрывания дорогого священнического одеяния. Кроме того, ответ: "Ты сказал" это не подтверждение, как таковое, а популярное парирование слов собеседника созвучной игрой слов, имеющей адекватное звучание только по арамейски: "aтa- aмapтa".

"Христос сын Божий" -для евреев Иерусалима , для Каифы, для Иисуса это совсем иное по наполнению понятие, чем фундаментальная доктрина апостольского Символа Веры, ставшая общепринятой за 2000 лет церковной трактовки , как "Единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого" . Для понятийного ряда современников, этот вопрос Каиафы несёт очень простой смысл, нечто вроде: ты ли долгожданный великий царь евреев из дома Давида? "Сын божий" это аллюзия на царский псалом 2-7. Каифа политик и его беспокоят, в первую очередь, политические перспективы, а не теология. Предположить, что первосвященник, используя термин "Сын Божий", в обвинительной речи против Иисуса, имеет ввиду самого Бога совершенно невозможно! Даже признание вероятности того, что помимо одного Яхве существует какой-либо иной бог, было бы святотатственным нарушением первой заповеди Декалога. Каиафа был бы сам повинен в богохульстве, если бы он просто задал этот вопрос, в контексте предполагаемой божественности обвиняемого. Другими словами, приписываемый Каиафе вопрос не мог содержать намёка на божественность, а утвердительный ответ Иисуса не мог являться богохульством. Могло ли быть иное отношение еврейского истеблишмента к Иисусу? Видимо да, ведь через небольшое время они признали машиахов первой иудейской войны, а ещё позже почтительно приняли Бар-Кохбу, стали на его сторону, оказывали всяческую поддержку.

Вывод: абсурдное и невероятное обвинение.

Четвёртое: Святотатственные самоназвания.

"Сын человеческий" на иврите( др.евр.: Бен-адАм, а по арамейски: Баре-энашА) –это просто "ЧЕЛОВЕК", смертный (Иов.25:6; Пс.8:5; Мк.3:28). Причём обращение не обязательно комплиментарно- возвышенно, Яхве, подчеркивая слабую и жалкую природу человека, называет Иезекииля "сыном человеческим" тогда, когда тот, из страха перед грозным видением, падает на колени (Иез.2:1). Или в Псалмах: "Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения"(Пс.145:3 ). Избранник Божий в иудейской среде –это совершенно обычный, но политически окрашенный титул, так именовали царей Давида и Саула. А самоназвание "Сын Божий" и вовсе безобидно, поскольку в Танахе так зовутся израильтяне вообще, а так же их цари. Отцом, машиаху Давиду себя признавал сам Яхве в Пс.88:27 и 88:28 "Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего. И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли" так же высоко поставлен и машиах Соломон (2кн. Цар 7.14) значит "сын Божий"- это один из привычных еврейскому уху титул светского главы царя (машиаха). Быть царём Иудейским и быть Сыном Божьим это связанные понятия, в иудейском сознании. Видимо было естественным, что царь Иудейский во время помазания на престол, получает титул Сына Божьего: "Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;" (Пс.2:6-7). А так же "сынами Бога" признаются все евреи: "И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой;"( Исх. 4:22 ). И в Псалмах 81:6 "Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы;". У пророка Осии 11:1 "Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего." Ещё Псалмы (88:7): "Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божьими уподобится Господу?" псалмопевец подчёркивает, что Бог и "сыны Бога" это две большие разницы!!! и тд. То есть Сыны Божии- это все евреи вообще, от царя до нищего! В Евангелии Иоанна (вероятно написанном после 100г н.э.) сынами Божиими признаны все принявшие новую веру: "А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Ин.1:12-13). Да и сам Иисус, говоря ученикам, что они могут быть "сынами Божиими" не предполагает в этом титуле чего-то сверхъестественного: "да будете сынами Отца вашего Небесного" (Мф. 5:45). А уж изложенное Иоанном заявление иудеев, что якобы у них есть закон, по которому Иисус "должен умереть, потому что сделал себя Сыном Божиим" (Ин 19:7) могло исходить только от лица никогда не читавшего Тору, поскольку в ней нигде не сказано, что назвавшего себя "Сыном Божьим" следует казнить!

Особняком стоит книга Даниила, но и в ней большинство исследователей сходятся в том, что под "Сыном человеческим" автор Книги Даниила, как и пророк Осия под "Сыном Божиим", понимал весь Израиль, народ вообще. У Даниила статус "Сына Человеческого" заметно завышен: "Видел я наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями (Бог)... Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, сила и царство." (Дан7: 9-14) –то есть и Даниил чётко разделяет Сына Человеческого и Бога- это разные субъекты. Очень оригинальна, и сближается с христианской, трактовка "сына Человеческого" в " Книге Еноха", он высшее существо, но тем не менее -это не Богочеловек Нового Завета, а скорее ангел и, может быть даже, высший из ангелов, предводитель небесного воинства, а явление Мессии будет победоносным шествием могучего воителя. Нечто похожее с евангельским термином "Сын Человеческий", можно найти в кумранских рукописях: "Но Твой Сын будет велик на земле и все народы примирятся с ним и будут служить ему. Ибо его будут называть Сыном великого Бога, и его будут называть по Его имени. Его будут звать Сыном Божиим, и они будут называть его Сыном Всевышнего (4Q 246.). В Третьей Книге Ездры Мессия человек и человек смертный, который умрёт по истечении четырёхсот лет своего правления, как и все живущие в его эпоху, а судить их будет сам Бог, а не Мессия.

Итак: прочтений этих понятий, в иудейской религиозной литературе того времени, очень много. Это разнообразие верований характерно для эпохи, предшествующей и последующей Иисусу, они отражают глубину и разнообразие противоречивых концепций внутри иудаизма.

Значит: ничего метафизического в самоназвании "сын человеческий" или "сын Божий" нет, так звались земные, смертные люди, отягощённые различными слабостями, а их носители не понимались современниками, как существа необыкновенные или сверхъестественные.

Божественность же мессии не была чем-то очевидным, скорее наоборот… Иаков Облаим, брат Господень, много лет провозглашал Иисуса Мессией, протирая колени в Храме Яхве, но не подвергал себя тем самым обвинению в святотатстве. А это бы обязательно произошло, если бы он хоть раз обмолвился, что мессия Иисус и Яхве –это одно и тоже. Предположить, что Иаков, оставаясь иудеем, считал своего брата Богом, обитающим на небесах "предвечно" в компании с Благословенным - абсолютно невозможно. В церковной истории автора II века Гегесипа, которую пересказывает Евсевий Памфил, упоминается, что Иаков служил в иерусалимском Храме, всегда носил белое льняное одеяние, вероятно -имеется ввиду "бигдей кавод"- это специальное одеяние коэна и даже якобы имел доступ в Святую Святых, где молился за грехи евреев. То есть -занимал очень высокое место в священнической иерархии. А после своей смерти удостоился высочайшей чести быть похороненным у стен Храма.

 

Вообще идея человека, одновременно ставшего Богом, противоестественна для иудейского религиозного миропонимания. Непреложная единственность Бога- это стержневой аспект иудаизма! Мне думается, современникам не приходило в голову считать Иисуса Богом, поскольку Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Быт.32:30; Исх.33:20; Втор.5:26; Суд.13:22; Ис.6:5; 2 Кор.4:4)

Соратники не считали Его Богом, они обращались к нему "мой господин"- по арамейски: маран (аналогично на иврите)-это обычное вежливое обращение к уважаемому человеку, к раввину. Оно было переведено, на койне, как "кюриос" (лат. dominus) ставшее аналогией слова "Господь", поскольку в Септуагинте "Кюриос" относится исключительно к Богу, что не мешало римским и византийским правителям употреблять этот титул по отношению к себе. А вот в среде Иисуса, Бога Яхве никогда не именовали "маран". Яхве можно было назвать "Адонаи", "Саваоф", "Элохим" и ещё многими другими именами позволяющими избегать табуированного имени "YHWY". Дистанция между "господин" и "Господь" огромна. Пётр чётко разделяет Бога и Иисуса: "Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете" (Деян.2:22). В другом месте ученики, устами Петра, позиционируют Иисуса, как великого пророка, имеющего право быть рядом со столпами Израиля: "если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии"" (Матф.17:1-4). Даже Павел прямо называет Иисуса кровным потомком Давида, рождённого вполне естественным способом "...о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти..." (Рим.1:3), "Который родился от жены, подчинился закону" (Галатам 4:4) то есть считает Его происхождение вполне обыденным, а жизнь подчинённой Торе, закону для каждого иудея. Павел, видимо, понимает роль Иисуса, как "посредника", что сходно с более поздним пониманием роли хасидского цадика: "Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус" (1 Тим.2:5). Пророк или посредник –это высокий титул, но он очень далёк от титула Бога.

Согласно Евсевию (Eus.HE.III.27:2), живые последователи Иисуса и ученики их учеников: назореи- эбиониты, считали Его "простым человеком, как все, который за одну свою нравственную высоту признан праведником. Родился Он от брачного общения Марии и ее мужа". Сыном Иосифа- рождённым и зачатым обычным способом, именует Иисуса апостол Филипп, уже после того, как Иоанн Его окрестил, а ученики признали в нём Мессию "Иисуса, сына Иосифова, из Назарета" (Ин.1:45).

Аналогично говорит и Синайско –Сирийский кодекс IV века, источник которого относится к II веку, где в том же месте ,что и у Матфея(1:16) говорится о родословии Иисуса, как о "рождённом Иосифом", "Иаков родил Иосифа; Иосиф, которому обручена была дева Мария, родил Иисуса, называемого Христом."( (Sinaitic Syriac), то есть в той же форме, как принято обозначать кровное родство в Торе и Евангелиях – по отцу. Например: "Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его" (Мф 1.1-16) Синайско –Сирийский кодекс был сформирован ещё до укоренения догмата о "непорочном зачатии" и когда ещё было диким предположение о возможности зачатия женщиной от Бога, что невероятно для иудейского миропонимания, но естественно для эллинского или римского . В мире иудейском(как дохристианском, так и после) не было концепции о порочности связи между мужчиной и женщиной, поскольку первой заповедью Бога было "Плодитесь и размножайтесь" (Быт. 1:28), а в Библии присутствует, весьма эротическая, "Песнь песней". Но историями зачатия от богов изобилует язычество: египетская, греческая и римская мифология. Имеются даже имена вполне конкретных исторических персон зачатых, согласно молве, "непорочным"-(от божества) способом, например, Платон, Александр Македонский, Октавиан Август. Светоний, не без иронии, описывает историю оплодотворения Атии, матери Августа, Аполлоном произошедшую в его храме, она очень напоминает апокрифическое, но популярное в христианстве "Протоевангелие Иакова". Есть и примеры совпадений и в религиозной среде, например Митра, как и Иисус, был рожден от богини-девственницы Коры , (то ли рождён от камня) 25 декабря(день Рождества Христова), а местом мистерии рождения называют пещеру. Митра, как и Христос, провозглашал равенство среди посвященных, и сулил блаженную жизнь после смерти. По Тертуллиану, в таинствах поклонников Митры, совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения Иустин Философ упоминал применение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры. Совпадений очень много…

Это обычный пример транскультурного взаимопроникновения мифов и адаптации чуждых идеологий в новой культурной среде.

А вот на родине Иисуса, у его односельчан, не вызывало сомнений обычное, естественное, ничем не отличное от их собственного, происхождение Иисуса. А уж они-то должны были бы знать о таких чудесных вещах, как явление ангела, и непорочное зачатие, в их собственном маленьком селении, где все знают друг друга и всё знают обо всех. Они слушая Его речи дивились "не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?"( Мф 13:55) Они не ставят различия между своим происхождением , происхождением Его братьев и сестёр и происхождением своего односельчанина Иисуса. И с чего бы? Он жил среди них, работая, как и они: "Не плотник ли Он" (Мк. 6:3). К тому же, они знали, что: "А когда Христос придет, никто не будет знать, откуда Он."(Ин. 7:27) А тут, перед ними стоит известный с детства человек… Характерно, что Марк, использует слово "адeльфoc", обозначая людей близких Иисусу – это значит "единоутробный" родной брат(теория Гельвидия), поскольку двоюродные братья именуются другим словом : "анехфнос", кроме того Лука именует Иисуса "первенцем", что логично предполагает наличие других детей "не первенцев" .

Ни Его мать, (а уж ей ли не знать о истинной природе Его зачатия?) ни его братья, не считали Иисуса высшим существом, скорее они не совсем понимали Иисуса(Лк.2:50) и даже считали Его безумцем: "И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя."(Марк.3:21) "вышел из себя", то есть заболел умственно (Мк.3:20-21,31), они не верили в него(Ин.7:5), а значит не считали, ни богом, ни ангелом, ни царём. Его отношения с семьёй очень натянутые, конфликтные, нет ни одного слова любви или хотя бы уважения в адрес матери. Он конфликтует с родными, что находит отражение в логиях отказа от семьи.

Очень трудно извлечь из Евангелий подробности Его личной жизни, но в словах Иисуса нельзя найти осуждение половых отношений в браке или осуждение сексуальности человека. Иисус был раввином, а это определённый социальный статус, подразумевающий некий набор условностей поведения, например: упоминаний не женатых раввинов не встречается в литературе того и более позднего времени. Их просто не бывало. Если бы Иисус был исключением, Его бы спрашивали о причинах столь необыкновенного поведения, а это не упоминается. Раввинистическая литература учит: "Тот, у кого нет жены, не достойный мужчина" (Йевамот 63а); он живёт "без радости, благословения, блага… Торы, защиты… и мира" (Йевамот 62а). "Мужчина без жены не мужчина"(Йемавот 62б).Тот факт ,что в Евангелиях нет упоминаний о Его жене и семье, не может, само по себе отрицать их наличие, ведь не упоминаются же в Евангелиях жены и дети апостолов, а они были. У Петра была тёща, которую лечил Иисус (Матф. 8:14) , про наличие семей у апостолов и братьев Иисуса говорит Павел в первом послании к Коринфянам (1Кор.9-5). Иисус часто оперирует свадебными образами, позитивно отзываясь об институте брака (Матф. 19:4-6; Мар.10:8) ,что может отражать Его личный опыт, как наверняка отражают Его профессиональный опыт притчи и образы о строительстве домов.

Судя по Евангелиям Иисус не был аскетом, не чуждался плотских утех, Его укоряли, что Он "любит есть и пить вино" (Матф. 11:19; Лyк.7:34) и позволял это своим ученикам. Иисус не избегал общества и женщин, в том числе и лёгкого поведения (Лук.7:44), даже активно выступал в их защиту, был терпим к плотским грехам. (Иоан.8:7-11).

Возвращаясь к статусу Иисуса, в глазах окружающих, стоит сказать, что акт помазания на царство, определённо, не зафиксирован в Евангелиях. Трактовка крещения Иоанном, как помазания на царство не корректна, поскольку и сам Иоанн, после помазания, не смотря на "глас с небес глаголящий…"(Матф.3:17) сомневался в мессианском предназначении Иисуса: "Они, придя к Иисусу, сказали: Иоанн Креститель послал нас к Тебе спросить: Ты ли Тот, Которому должно прийти, или другого ожидать нам?" (Лк.7:20). Сам акт принятия Иисусом ритуального омовения именуемого в Евангелиях "крещением", исключает понимание самого Иисуса, так и понимание Иоанном личности Иисуса, как фигуры облечённой божественной сущностью, поскольку ритуал омовения подразумевает погружение адепта в воду, чтобы символически "смыть" его грехи, давая ему импульс очиститься от греховной жизни прошлого и взять на себя обязательство жить впредь в страхе перед Яхве, по Его законам, более не грешить. А если принять трактовку личности Иисуса поданной в Евангелиях, то Он не мог нуждаться в очищении от греха! Эта явная логическая нестыковка не могла быть обойдена молчанием, поскольку общины последователей Иоанна Крестителя сохранялись сами и сохраняли своё предание вплоть до времени формирования Евангелий и ещё века после.

Помазание Его некой грешницей (Лк. 7:37-38 ; Мк 14:3; по имени Мария у Иоанна 12:3 ) совершенно не может быть расценено как помазание на царство, ведь кто именно должен помазать царя, прописано и укоренилось в традиции совершенно определённо- это мог быть или пророк Яхве, или священник Яхве.

И даже Он Сам не считал себя богом: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8). "Узрят", в будущем времени, не допускает, что проповедующий и тот о котором он говорит- это одно лицо. Знаменитая сцена "Гефсиманского борения", так же характеризует позиционирование Иисусом себя по отношению к Богу: "Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты", невозможно предположить, что Он обращается к себе или к равному. Формулировка: "не как Я хочу, но как Ты" является частью традиционных еврейских Восемнадцати благословений- "Амиды". А обращение Иисуса к Господу с креста: "В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? - что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Мар.15:34) не допускает возможности объединения, в Его сознании, себя с Яхве. Кодекс Безы озвучивает несколько иной вариант: "… для чего Ты предал Меня поруганию?" но смысл не меняется… Он считает себя посланцем: "кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня"(Матф.10:40) Но сам расставляет иерархию посланника и пославшего: "Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его." (Ин.13:16). Кроме того, Иисус осознаёт сам и указывает другим разницу между "сыном Божьим", Мессией и Богом: "Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему??"(Матф.22:42-45). В диалоге с Пилатом Иисус говорит, что "ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше"(Ин.19-11), разделяя себя и дающего власть. А фраза Иисуса: "Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог" (Мк.10:18), — совершенно однозначно ставит, точку в вопросе самопонимания Иисуса, как персоны отличной от Бога.

Вывод: инкриминируемые самоназвания, с точки зрения Закона, безобидны и в реальном историческом контексте очень далеки от того наполнения, которое было внесено поздними христианскими апологетами.

Пятое: Чудотворные излечения силою Вельзевула.

Вообще то -это обвинение фактически было снято и не фигурировало на процессе, поскольку было логично снято Им Самим (Матф. 12:24-36). Да и лекарь- чудотворец, есть редкий, но все же привычный образ и в древнееверейском устном предании и литературе. Можно упомянуть двоих чудотворцев живших, как и Иисус в Галилее: рабби Ханина бен(бар) Доса, живший поколение после Иисуса - однажды он исцелил от неизлечимой болезни сына величайшего раббана, председателя бет-дина Йоханаана бен Заккая, и жена этого раббана спросила мужа: "Разве Ханина больше, чем ты?" - тот ответил: "Нет, но он стоит перед Богом как раб(слуга) перед царем, а я как сановник перед царем" (Мишна. Berachot 34б). Его предание именует "Сыном Бога" : "Весь свет получит пищу ради сына моего Ханины…"(Мишна.Taanit-24b) Другой чудотворец- это Хони, "кругочертитель" (примерно за полста лет до Иисуса). Он мог делать такие чудеса, что "ав-бет-дин", председатель Верховного суда Шимон бен Шетах говорил ему: "Если бы ты не был Хони, я бы тебя предал херему (проклятию- прим.авт.). Но что я могу сделать? Когда ты привередничаешь перед Богом, он выполняет твою волю, как отец выполняет волю капризного сына". "Повелитель Мира , дети Твои обратились ко мне, потому что я как домоуправитель у Тебя" (Мишна.Taanit-23a). Еще ярче третий пример - Ханан Сокровенный. В засуху евреи кричали ему кричали: "Авва, авва (папа) дай нам дождь!" И он извинялся перед Богом: "Владыка мира, сделай это ради тех, кто не понимает разницы между Отцом, что дает дождь, и папой, который дождя дать не может" …"(Мишна.Taanit-23b). Он, как и Иисус, имел обыкновение скрываться от глаз людей и не афишировать свои способности. Естественно, иудей, привыкший к описаниям такого рода в популярной еврейской литературе, вовсе не был смущен ими и в евангельских сюжетах. Кстати, весьма примечательно именование знаменитых равви-чудотворцев "сыновьями Бога", а Яхве их отцом. Кроме того: чудотворство- это отличительная черта мессианства, показатель избранности, они рассматривались как доказательство правомерности мессианских притязаний. "Мессианский апокалипсис" кумранитов (4Q521 2,1-13) упоминает, среди признаков истинного Мессии, талант чудесного целительства: слепых, согбенных, раненых, а так же воскресение мёртвых и возвещение благой вести нищим. Всё это Иисус последовательно выполняет, утверждаясь избранной роли.

Вывод: обвинение снято до суда.

Шестое: Ложное пророчество.

Иисус действительно фигурировал в Евангелиях, прежде всего, как "пророк из Назарета Галилейского"(Матф.21:11) и учениками ставился в ряд великих пророков Израиля (Матф.17:1-4). Иисус и сам называет себя пророком: "Не бывает чтобы пророк погиб вне Иерусалима"(Лк.13-33). А стих 18:20 Второзакония гласит: "но пророка, который дерзнет говорить Моим (Яхве) именем то, чего Я не повелел ему говорить... такого пророка предайте смерти". В Мишне лжепророки относятся к категории преступников, подлежащих удушению (Санг. 11.1). Расплывчатое определение лжепророка в иудаизме требует очень сложной процедуры и методики доказательств, но на ночном "суде", ничего для обоснования этого обвинения сделано не было. Следует заметить, что обвинение в лжепророчестве сильно пахло политикой, ведь именно наслушавшись пророков иудеи начинали бунтовать, следуя за разнообразными лже-мессиями (cр. Mф.7:15-23; 24:11, 24; Mк.13:22; Деян.13:6; Откр.16:13; 19:20; Иосиф Флавий "Иудейские древности" 20:5.1; Иосиф Флавий "Иудейская война" 2:13.4-5; Светоний "Божественный Веспасиан" 4.5; Тацит "История" 5.13) Август Октавиан, осознавая политическое влияние пророчеств и предсказаний, запретил гадания, приказал сжечь более двух тысяч пророческих книг (Светоний "Божественный Август" 31.1). Тиберий поставил эту отрасль под контроль власти. Домициан изгонял из Рима различных пророков, понимая политические риски, вызываемые их деятельностью. Тёмные толпы с лёгкостью подвергаются влиянию пророков и чудотворцев, а по их подстрекательству готовы идти на любые бунты. Поэтому, для Рима, пророки –это фигуры политически опасные.

Но Иудея не Рим, тут пророк –это фигура близкая к Яхве , поэтому нужно доказывать именно ложность пророчества, а не его факт. В случае с Иисусом, подобных действий, евангелисты не описывают

Вывод: обвинение не доказано и не доказывалось.

И седьмое: Антииудаизм.

Под антииудаизмом часто предполагается трактовка проповеди "Нового завета", как отмена Завета (вечного договора) евреев с Яхве. Но Иисус недвусмысленно опровергает эту идею: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдут из Закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном" (Мф.5:17-19). В словах Иисуса не слышно и речи о отмене Завета, по Его словам: Тора должна сохранять своё уникальное значение пока существует небо и земля, то есть вечно!!

Да и сама концепция Нового Завета не оригинальна и не нова, она есть стержень идеологии ессейской общины, вот выдержки из Кумранских свитков: "...было обнаружено теми, кто вошел в Новый Завет в земле Дамаска..." (CD MS a 6.19). "Все люди, которые вошли в Новой Завет в земле Дамаска" (CD MS A 8.21). "Так все люди, которые вошли в Новый Завет в земле Дамаска..." (CD MS В 19.33). Проповедь Нового Завета не подвергалась, в эпоху Иисуса, репрессиям, к тому же проповедь Нового Завета, совсем не была равна отмене старого –вечного Завета.

Новация проповеди Святого Духа "кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению" (Мк 3:28 и Лк 12:10, ср. Мт 12:31), действительно не встречается в Торе, но есть в книге пророка Иоиля: "Излию от Духа Моего на всякую плоть" (Иоил.2:28) и у тех же ессеев: "Он (очевидно Бог)очистит его (верующего) Святым Духом от всех противных Богу поступков ... (1QS 4.21). Ничего противозаконного в идее Святого Духа нет. Правда есть существенный нюанс, отличающий мужскую концепцию Святого духа, сгенерированную позже христианством, с общепринятой для иудаизма. Дело в том, что, в понимании иудеев, современников Иисуса- Святой Дух (руах- ruah-ha-godes) женского рода, а в койне, которым пользовались первые общины- среднего. Вот цитата Оригена из "Евангелия от евреев": "Теперь взяла Меня Матерь Моя, Святой Дух, за один волос и отнесла на гору великую Фавор", а в Евангелии Филиппа есть фраза: "Того, что они говорят, они не знают. Когда (бывало, чтобы) женщина зачала от женщины?". В еврейской традиции, когда говорят о Святом Духе используют выражение "Шехина", что значит "присутствие Божие".

Даже то, что апостолы считали, что верой в своего учителя они достигнут спасения, не было новинкой или чем то необычным. Например, кумранских свитках, в (1Q pHab VIII, 1-3), говорится, что Бог спасёт от суда членов общины "за их страдания и веру в Учителя праведности" (перевод по И.Д.Амусину).

Моральные и социальные правила Нагорной проповеди и её новации не так уж революционны, поскольку повторяют или интерпретируют многие фарисейские установления, имевшие хождения во времена Иисуса и после Него. Например: "милостыню втайне творящий больше Моше"; "делающий мало приравнивается к делающему много, лишь бы устремлен был сердцем к Богу"; "ханжей следует обличать, ибо они оскорбляют имя Божие"; "лучше краткая молитва с благоговением, нежели длинная без усердия"; "не будь скор на гнев"; "плати добром за зло" (Мишна. Баба Камма.8:7; Иер Талм. Пеа.1:1; Вав Талм. Хагига.1; Шаббат.10; Йома.5,72; Ш'мот Рабба.22). Гиллель: "подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны" (Вав Талм. Сота.14); "Гилель говорил: " цени мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе".(Пиркей Абот.1:12); "стремящийся возвеличить имя [свое], теряет имя свое; не желающий умножать, теряет" (Пиркей Абот.1:13). Рабби Йоханан бен Заккай сказал: "Подобно тому, как жертвоприношения искупают грехи евреев, так добрые дела искупают язычников" - (Бава Батра 10б). Иисус сын Сирахов, считал, что вся религия — это добрые дела: "Не делай зла, и тебя не постигнет зло, удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя". В апокрифическом еврейском документе, написанном почти в одно время с Исусом, есть мысли очень близкие к Его проповеди:"Ибо у доброго человека око не омрачится, он ведь жалеет всех, если и грешники это. Если и недоброго желают ему, все же творящий добро побеждает зло, обороняемый Богом."(Завещание Вениамина, двенадцатого сына Иакова и Рахили в "Завещания 12 патриархов, сыновей Иакова"). Гилель говорил: "не суди ближнего твоего, пока не окажешься в его положении, и не говори ничего непонятного [ученику, полагаясь на то], что в конце концов это будет [им] понято" ("Пиркей Авот", гл.2.4).Точно так же поступал и Иисус, он учил притчами, желая, чтобы Его поняли…

 

Да и сам Иисус не отвергал мудрость предшествующих Ему учителей, не отрицал праведности книжников и фарисеев: "Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное."(Мф. 5:20) то есть большая праведность за ними есть, но её нужно превзойти. И приказывает делать всё, чему они учат: "на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают." (Мф.23:2-3). Иисус охотно делил с фарисеями трапезу, был гостем в их домах и они уважительно обращаются к нему учитель-равви (Лк.7:36). А Его полемические выпады против фарисеев были не уникальны- это отголоски обычной внутренней дискуссии. Важно понять, что фарисеи не были однородным сообществом. В Вавилонском Талмуде, трактате Сота, 22б, приводятся слова хасмонейского царя Янная: "… бойся имеющих вид фарисеев, которые набожны подобно фарисеям, но поступают беззаконно…".Вот еще одна цитата из Талмуда (в переводе А.Меня): "Раввин Иошуа говорил: "Глупый ханжа, хитрый нечестивец, женщина-фарисейка и удары фарисеев губят мир" (Сота, 20а).В Талмуде (Сота 22б) перечисляются 7 типов фарисеев, "из которых пять – это... лицемеры...". Звание фарисея не стало позорным в кругу Его последователей: "... я фарисей, сын фарисея..." (Деян. 23:6) – так сказал о себе ап.Павел.

И резюмирует отношение Иисуса к мудрости прошедших времён: "Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном"(Мф 5:19).

Часто приводимый эпизод с омовением рук (Мф 15:1-5), как пример отхода от иудейской традиции, не является нарушением Закона, поскольку не оговорен Торой и является только вопросом традиции. Обычай омывать перед едой или после еды руки, в то время ещё не устоялся, его методика была предметом оживлённых диспутов, в Иерусалиме считали нужным омывать руки дважды – перед едой и после нее, а в Галилее же поступали проще по-старинному – мыли руки только после еды. Так делали и ученики Иисуса. Но это был вполне еврейский, хотя и локальный ритуал.

Стоит отметить, что до нас не дошло ни одного случая, из истории иудейского права, когда человека приговорили бы к смертной казни за нарушение законов касающихся ритуальной чистоты пищи, к тому же это обвинение не фигурировало в суде и не инкриминировалось Иисусу.

 

Кстати – к Иисусу обращаются, как к раввину -"рабби". Магдалина ,увидев воскресшего, непроизвольно обратилась к Нему "раввуни", ласково интимно и уменьшительно -"мой равви"(Ин20:11-17) Именно так "равви" -учитель к нему обращались современники и прочие ученики. Он, как и прочие иудейские равви, проповедовал по субботам в синагогах, где Его охотно принимали и слушали. (Мф.12:9; 13:54; Мк.1:21; 3:1; 6:2; Лк.4:16,31,33,44; 6:6; 13:10; Ин.6:59). Значит- Он не говорил в синагогах иудеям ничего такого, что вызвало бы у них неприятие. Иисус сам выбрал аудиторию- иудеев ("погибших овец дома Израилева" (Мф.15:24)) и место для учения- синагогу. Следовательно- Он оставался в рамках иудаизма. И сам Он не отвергал своего еврейства: "Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей,"(Ин.4:9) в старославянском тексте: "Како ты жидовин сый от мене пити просиши" - Иисус не возражает. Он определяет приоритеты: "Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева;" (Мф, 10, 5-6).В синодальном переводе звучит: "к народам не ходите", а языком Иисуса и тех к кому он обращался: не учите гоев! А все отступления, как со слугой сотника,(Лк. 7, 2-11). –это широко распространённое, в те времена, в иудейской среде прозелитирование – обращение язычников в "истинную веру". "И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его" (Ис.2:2-3)

Иисус, возможно, был более строг в подходе или считал, что на гоев просто не хватит времени, ибо "царство" слишком близко…Нужно успеть спасти хотя бы тех, кого можно спасти, кто готов принять "спасение". Вероятно Его учение, первоначально было обращено, в основном (если не исключительно), к евреям: "Я послан только к погибшим овцам дома Израилева" (Мф15:24). "Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых" (Мф., 19:28) "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" (Мф.23:37). В самой Нагорной проповеди сказано: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" Под свиньями и псами(нечистыми животными -питающимися падалью) в иудейской риторике понимаются язычники.

Из этих цитат можно сделать вывод, что Иисус остаётся, в своём субъективном мироощущении, в рамках еврейства.

Профессор Д. Флюссер проанализировал повседневную жизнь Иисуса, в имеющемся у нас изложении, и сделал такой вывод: судя по Евангелиям, ни разу за всю жизнь, Иегошуа-бен-Иосиф не нарушил ни одной заповеди "мицвот" современного ему еврейского ритуала и Все разночтения, которые удалось выявить в текстах, объяснимы либо разницей в толковании, тех или иных еврейских обычаев, в их иудейском и галилейском вариантах. А пока евреем соблюдаются все мицвот, его завет с Богом остаётся нерасторжимым, не смотря на все душевные метания, сомнения, отклонения от фарватера иудейской догматики.

Павел характеризует Иисуса так: "Он рожден под Законом" (Гал, 4, 4) "Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников - из милости…" Только из милости! (Рим. 15 8-9). В устах Павла, как современника- это серьёзное признание. Кстати, прямого обвинения иудеев, в казни Иисуса, нет в "Посланиях"- письмах Павла, поскольку они писались на десятки лет раньше формирования Евангелий! Видимо идея вины евреев ещё не оформилась.

Часто приводимая цитата, якобы говорящая о проповеди Иисусом замещения иудеев язычниками, в Царствии Божьем: "Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном..."(Матф 8:11-12, то же у Лук. 13:28-29) отнюдь не предполагает избрания язычников(или христиан) вместо израильтян, но вероятнее всего упоминает обязательную задачу машиаха собрать "пропавшие колена"(восстановить Израиль), то есть десять колен Израиля, оказавшихся в рассеянии, поскольку именно их праотцами были те самые родоначальники евреев: Авраам, Исаак и Иаков, чьё пребывание в Царстве Божием никем не ставилось под сомнение. Именно для двенадцати колен Израильевых Иисусом были избраны двенадцать учеников (включая Иуду Искариота), которые должны были судить их(править племенами –это более точный перевод), когда машиах воцарится на Святой земле. В это верили многие иудеи, в том числе и Иисус.

 

Подводя черту под вышеизложенным можно сказать, что анализ описания ночного допроса ясно говорит: ни одно из семи обвинений, не было основательным, процессуально не доказывалось и не было доказано. Напрашивается вывод, что о действиях Синедриона, как иудейского суда, говорить никак нельзя. Слишком много кардинальных нарушений внутреннего порядка данного института. Сложно поверить в то, что Синедрион нарушил массу установленных Торой законов, на которых основывается его деятельность, попрал обычаи, освящённые веками. Зачем совершался такой грех? Где повод для этого? Если судья Синедриона выносит неправосудные решения, он отдаляется от Бога, изгоняется от Израиля. "Бог страдает о крови невинного". Еврейское уголовное и гражданское право, в своей основе имело Богооткровенный источник, поскольку Закон был дан еврейскому народу непосредственно Богом, через пророка Моисея и записан в Священном Писании. Но Господь был, в понимании иудеев, не только законодателем, но и Судиёй. В Ветхозаветной истории Бог часто выступает, как Судия еврейского народа и богобоязненный судья Синедриона, которого избирают люди, исполняет волю Высшего Судии, представляя Его. Как мог человек, ощущающий себя представителем Яхве, нарушать Его законы? Пророк Моисей велел: "не бойтесь лица человеческого, ибо суд - дело Божие (Втор. 1, 17). Священное Писание предписывает судьям руководствоваться правдой Божией, быть справедливыми, как к малым, так и к великим. Это делало судейскую должность не только особо почетной, но и чрезвычайно ответственной. Любое преступление или нарушение порядка и установлений, связанных с его обязанностями, делало его преступником перед лицом Всевышнего. Флавий писал, что: "…мы охотнее умрем, чем нарушим законы". (Иуд. Др.XVIII-гл.8)

 

Представители партии фарисеев, видимо, вообще не участвовали в суде, а их представительство в Синедрионе было велико. Как патриоты националисты, участники и идеологи многих бунтов, они не выдали бы "своего" римлянам при столь неопределённых религиозных обвинениях, что подтверждает эпизод с Петром, описанный Деяниями(Деян.5:34-40), когда именно фарисей Гамалиил стал на защиту ученика Иисуса, и между прочим поставил в один ряд, с учениками Иисуса, знаменитых иудейских революционеров своего века. Это очень показательные ассоциации современника. И в другом эпизоде фарисеи отводят опасность от Иисуса: "В тот день пришли некоторые из фарисеев и говорили ему: выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить тебя" ,(Лука, III, 31). А когда лидер молодой общины учеников Иисуса, его брат, Иаков Облаим был казнён в 62г(или 63г), то именно фарисеи протестами сместили первосвященника Анана. Если бы они считали школу последователей Иисуса еретической, отрицающей иудаизм, или просто новой религией, то фарисеи, как глубоко религиозные люди, никогда не стали бы на их сторону. Их совершенно не мог смущать конфликт Иисуса с властью, ведь они и сами часто были участниками, главарями и зачинателями восстаний против оккупантов. К тому же, истинно верующий иудей, исходя из сути религии, был априорным бунтовщиком, независимо от того, брался он за меч в реальности или нет. Не зря Маттафия (Маттитьягу, Маттатия Хасмоней- священник из рода Хасмонеев, инициатор и первый вождь начавшегося в 167г. до н. э. восстания) поднимая жителей Модеина на бунт, против оккупантов, говорит: "Пусть каждый ревнующий о Законе и поддерживающий Завет, выйдет со мной" (1.Макк.2:26-27). То есть в сознании иудеев чётко связана ревность о Законе (зелоты-ревнители) и борьба с любой оккупацией.

Характерной является комплиментарная и позитивная оценка Иисуса в устах фарисея Иосифа Флавия и его видение евангельских событий, отражённая в не подвергнутой "благочестивой, христианской переделке" арабской версии Агапия, опубликованной Ш.Пинecoм: "В то время жил один мудрый человек по имени Иисус. И его дела были добрыми, и известна была [его] добродетельность. И многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат приговорил его к распятию и смерти".

Выходит, что фарисеи сочувствовали Иисусу и его школе, не считая её богохульной. Фарисеи априори стояли в оппозиции к садукейской верхушке и римлянам, и не пошли бы им навстречу, тем более, что многие тезисы Иисуса, были сходны с фарисейской идеологией.

Есть популярная гипотеза, что Иисуса судил не Синедрион, а "садукейский трибунал". Подобная структура действительно, существовала в то время. Суд саддукеев сухо руководствовался только письменной Торой, отметая все устные толкования. Для саддукеев, по их видению права, не было препятствием ночное судебное заседание, или ведения судебного процесса в праздник, для них не принципиален запрет заседать Синедриону исключительно в Храме, ведь таких запретов письменная Тора не содержала. Значит могли? Но этим судом нарушено и прямое письменное предписание Торы: караемое смертью обвинение не подтверждено двумя или тремя легитимными свидетелями!! (Втор. 17, 6 и 19,15). Затем по письменному закону Торы есть существенная разница между "злословием на Бога", что не каралось смертной казнью, и богохульством, под которым четко обозначалось лишь произнесение вслух Святого Имени (Левит, 24, 26). За что полагалось побитие камнями, а вот злословие имени Бога каралось только публичным бичеванием. Но Иисус не делал, ни первого, ни второго. Следовательно, даже с точки зрения саддукейского права, Иисус не совершал доказанного преступления, караемого смертью.

B повествовании Иоанна вообще нет описания ночного суда Синедриона, а есть некое совещание в домах Анны, не имевшего никакой формальной власти, а затем Каиафы, где задаются только бессодержательные вопросы. Но и там никакого процессуального разбирательства не проводят и приговора не выносят.

Очень показателен, с точки зрения самих судей Синедриона, эпизод Деяний 5:28 гласящий: "хотите навести на нас кровь Того Человека", где первосвященник обвиняет апостолов в клевете на Синедрион, то есть сам первосвященник, в присутствии судей и служителей, спустя очень короткий промежуток времени прошедшего после распятия, характеризовал рассказ о том, что Синедрион вынес смертный приговор Иисусу, как ложный навет, как клевету. Если бы такой суд и такой приговор был вынесен этими же людьми, и они считали бы Иисуса справедливо осуждённым преступником Закона, то не отрекались бы от своих недавних действий, ведь они исполнили бы свой долг перед Яхве. То есть сами судьи считали, что они не имеют отношения к смерти Иисуса и вины за собой не ощущают.

Один из исследователей юридической стороны суда Х.Коэн выдвигает парадоксальную версию, что целью ночного заседания, было отнюдь не осуждение Иисуса, а напротив: спасение популярного провинциального равви, из популистских соображений, для поднятия плебисцитарного авторитета храмовой верхушки.

Всё вышесказанное говорит, что в том виде, который описали синоптики, суд Синедриона проходить не мог.

Если иудеи всё же как-то причастны к убийству Равви, то возможно говорить лишь о преступлении иудейского Закона, административной верхушкой коллаборационистов, предавшей свой Закон и свой народ. Интересы высших иудейских иерархов, совпадали с интересами Рима. Стоит учесть, что первосвященников, после смерти Ирода, зачастую, за взятку назначал легат провинции Сирия и снять его мог он же. В то время наместником был консуляр (бывший консул) Луций Помпиний Флакк ( с 32 по 35 гг. Lucius Flaccus лат.), а за ним Луций Вителлий (с 35по 39гг. Lucius Vitellius лат.)отстранивший от должности первосвященника Иосифа Каиафу.

Драгоценное облачение первосвященника хранились в руках оккупантов (начальника римского гарнизона крепости "Антония") и выдавались только на время праздников. Значит первосвященник- это просто римский чиновник- коллаборационист, назначаемый и контролируемый римлянами. Слово первосвященника почти не имело авторитета в народе, их не любили, к тому же- они слишком часто сменялись по прихоти ненавистной иудеям римской оккупационной администрации. "Он сместил первосвященника Анана и поставил на его место Исмаила, сына Фаби. Впрочем, недолго спустя он уволил и Исмаила и назначил на его место Элеазара, сына первосвященника Анана. По прошествии года он удалил и его и передал этот пост Симону, сыну Камифа. Однако и последний удержался не более года, и преемником ему был назначен Иосиф, прозванный также Каиафой" (И. Флавий, Иудейские древности, 18, 2:2). На протяжении века, после вступления на трон Ирода и последующей за ним власти римских наместников, с 37 г. до н.э. по 66 г. н.э., в Иерушалаимском Храме сменились 28 первосвященников, в то время, как в течение 115 лет, со времен Ионафана Хасмонея и до воцарения Ирода, то есть, с 152 г. до н.э. по 37 г. до н.э., лишь 7 первосвященников занимали этот пост. Всё это привело к девальвации авторитета этого сана в глазах иудеев, а так же иллюстрирует отношение римских правителей к законам и обычаям подчиненной им провинции, ведь по еврейским законам недавнего времени, первосвященник назначался Синедрионом и служил пожизненно.

В агадических сказаниях ("Стих о несчастьях")сохранилась такая критическая тирада о первосвященниках этого периода:

"Горе мне от семьи Воэта - горе мне от их палок,
Горе мне от семьи Анапа - горе мне от их слов
Горе мне от семьи Кятроса - горе мне от их пера,
Горе мне от семьи Исмаила, сына Фаби - горе мне от их кулаков,
Все они первосвященники, а их сыновья казначеи,
А их зятья - начальники, а их рабы палками бьют народ."
Тосефта, Минхот 13:21; Вавилонский Талмуд, Песахим 57:71.)

В народе семейство Анана (Ханана бар-Шета) пользовалось дурной репутацией, но было очень влиятельно. В течении полусотни лет, первосвященниками становились пятеро его сыновей и его зять- Каиафа, все главные должности Храма были подконтрольны семейству Анана. Анана возвёл в сан первосвященника Публий Сульпиций Квириний (Publius Sulpicius Quirinius - тот самый, что проводил перепись), в седьмом году н.э. на смену Иоазару, а в 14 году был смещён Гратом. Каиафу назначил первосвященником,Валерий Грат, а снял его с должности, в 36 году имперский легат Сирии Луций Вителлий.

Совсем недавно, в 1990 г., на раскопках скальной гробницы иродианского периода в двух километрах от древнего Иерусалима, в долине Хинном, археолог Цви Гринхут нашёл семейный оссуарий (погребальный сосуд с останками) с арамейской надписью: "Иосиф,сын Каиафы", на другм оссуарии было написано просто "Каифа". Возможно, это был оссуарий сына знаменитого первосвященника, судившего Иисуса, а второй его самого; ведь, по Иосифу Флавию, личное имя Каиафы было: Иосиф (Jos.AJ, XVIII 2.2). "Каиафа" — это cognomen прозвище, восходящее к тому же корню, что и арамейское прозвище ап. Петра — Кифа (Камень). Любопытно, что внутри черепа, извлеченного из оссуария, обнаружена монета, которую вложили в рот умершего по греческому обычаю(плата Харону за перевозку в царство мертвых). Вероятно, родственники главного блюстителя иудейской веры, на всякий случай, хотели угодить и языческим божествам, что так же характеризует клан первосвященников. Так что, либо он сам, либо его сын, не могли считаться даже правоверными иудеями.

 

Очень характерно, что сам евангелист показательно резюмирует оправдательный вердикт суда: "Жители Иерусалима и начальники их, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его" (Деян13:27-28) тут нет логики только на первый взгляд. Но она у Луки есть: с точки зрения своего религиозного закона- никакой вины в действиях Иисуса "начальники" не находят, но просят Пилата Его казнить в рамках своих политических полномочий, значит -преступник достоин смерти, но не по иудейским законам. Следовательно: мотив вне религии? Мотив в политике!

 

Вот тут уже нужен представитель римской власти- прокуратор или вернее "префект Иудеи". Пилата вероятно корректнее называть префектом (praefectus civitatis), а не прокуратором (procurator Caesaris- лицо уполномоченное налоговыми сборами), как именовал Пилата Тацит в "Анналах". Должность префекта ввел ещё Август в 6 г. н.э. и только при Клавдии, с 44г., правители Иудеи стал называться прокураторами.(Дж. Э.Райт "Библейская археология").Теодор Моммзен, принимая во внимание беспокойное военно-политическое положение в Иудее, считал, что Пилату более пристало носить должность префекта. Кроме того в нашем распоряжении есть стела, с посвятительной надписью, где упомянуто имя Пилата. Стела найдена в 1961 г. при раскопках театра в Кесарии, видимо её использовали при ремонте театра.. На плите видны конечные части строк:

]S TIBERIEVM
PON]TIVS PILATVS
PRAEF]ECTVS IVD[EA]E

Видимо камень был частью Tiberieuma , храма посвящённого Тиберию, который построил Пилат. Наиболее возможное чтение:

"Кесарийский Тибериеум
Понтий Пилат
Префект Иудеи посвятил"

Стела находится в музее Иерусалима. То есть Понтий Пилат, был префектом и именно Пилатом представлен Рим в Евангелиях. В рассматриваемом периоде наместники Иудеи, рекрутировались из сословия всадников, прошедших воинскую службу. В полномочия наместника входило свершение правосудия, контроль за сбором налогов, за стабильностью римского господства и забота о внешней безопасности территории. Тацит указывает, что после смерти Агриппы "Клавдий превратил Иудею в провинцию и поручил управлять ею римским всадникам и вольноотпущенникам" (Тас. Hist. V. 9). Можно провести аналогию устройства провинции Иудея с положением дел в Египте, об организации которой Тацит пишет: "В Египте уже со времен божественного Августа место царей заняли римские всадники, которые управляли страной и командовали войсками, охраняющими здесь порядок: императоры сочли за благо держать под своим личным присмотром эту труднодоступную провинцию… склонную из-за царивших здесь суеверий и распущенности к волнениям и мятежам, незнакомую с законами и государственным управлением" (Тас. Hist. I. 11).

Вообще- римляне в Евангелиях удивительно незаметны, а в стране, многие десятилетия, идёт перманентная освободительная война, бунты сменяют один другой, что не удивительно, ведь римская оккупация была для евреев осквернением Святой Земли Завета. Израиль страдает под жестоким гнетом репрессий, казней и грабежей, резистентов казнят сотнями и тысячами … Идёт борьба "против полчищ киттиев Ашшура, и (кто) с ними в помощь бесчестящим Завет" ("Война сынов света против сынов тьмы" (1Q М + [4Q Ма]). А у евангелистов всё совершенно пасторально… Представьте, рассказ о жизни Белоруссии 1941-44годов, в котором не фигурируют нацисты и партизаны. Это возможно? Но евангелистам это удалось.

Итак- ночью Иисуса допрашивают по религиозным вопросам, вопросам входящим в юрисдикцию иудейского суда, но определённого приговора не выноситься. А вот утром, перед Пилатом, Его обвинения уже носят сугубо политический характер. Это логично, поскольку вряд ли Пилат проникнется идеей сохранить чистоту иудаизма.

Медные монеты, отчеканенные Пилатом, отражают его пренебрежение иудейскими традициями и законам. На них изображён атрибут язычества - ковш для совершения возлияний (simpulum)- на монетах 29г, а на монетах 30-го г.- посох римского авгура (lituus), жреца гадающего по внутренностям животных. До него, на монетах чеканенных в Иудее, не помещались изображения оскорбляющие религиозные чувства иудеев. Его предшественники ограничивались нейтральной символикой: виноградными гроздями, колосьями пшеницы, пальмовыми ветвями и другими растениями.

Поскольку характер вопросов задаваемых Иисусу ночью, и ход судебного процесса проводимого Пилатом, абсолютно невзаимосвязан –это исключает трактовку "суда Синедриона", как акта предварительного следствия, готовящего судебный процесс.

Однако и сам ход суда Пилата, вызывает множество вопросов. Вообще-то римляне неохотно и крайне редко вмешивались в религиозные распри провинций. На это указывают сами "Деяния"(18, 14–15), когда проконсул римской провинции Ахея, Юний Галлион (старший брат философа Сенеки Младшего), в сходной ситуации, однозначно заявил: "Иудеи! если бы какая-нибудь была обида или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас, но когда идет спор об учении, и об именах, и о Законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом." То есть римский чиновник, чётко обозначает свою полнейшую не заинтересованность в вопросах чистоты иудейской религии. Странно при этом выглядит внимание, которое уделяет Пилат столь мелкому и находящемуся вне сферы его компетенции, делу, в том виде, как описывают его евангелисты. Он нечастый гость в Иерусалиме и вести все мелкие дела никак не мог, значит- это было очень заметное для префекта дело и значительный преступник.

Однако, Иудея беспокойная, постоянно бунтующая провинция. Тацит пишет, что "иудеи были единственным народом, отказывавшимся подчиниться Риму, и это особенно возмущало всех" (Тас. Hist. V. 10). Восстания в эти времена шли перманентно, лже-мессии в Иудее появлялись очень часто и шума поднимали куда больше, чем горстка учеников Иисуса (судя по описанию Евангелий), за этими "прельстителями" шли тысячи, иногда десятки тысяч вооружённых адептов, и подавлялись без всяких судов префекта, и очень жестоко. Вот как излагает в И.Флавий в "Иудейских Древностях" (XVII:10) политический фон страны: "Был там также некий Иуда, сын могущественного атамана разбойников, Езекии, которого Ирод с большими трудностями держал в повиновении. Этот Иуда собрал около галилейского города Сепфориса огромную толпу отчаянных людей, сделал набег на царский дворец, захватил все находившееся там оружие, вооружил им всех своих приверженцев и похитил все находившиеся там деньги. Так как он грабил и брал в плен всех, кто ему попадался на пути, то он всюду вселял ужас. При этом им руководило желание добиться высшего положения и даже царского достоинства (Машиаха пр.автора), впрочем, он рассчитывал достигнуть этого не столько доблестью, сколько дерзким захватом".

"Существовал тогда также один из служителей царя Ирода, некий Симон, человек красивый, огромного роста и крайне сильный, пользовавшийся доверием царя. Основываясь на беспорядочном состоянии дел, этот человек осмелился возложить на себя царский венец. Собрав себе толпу приверженцев, которые в своем безумии провозгласили его царем (Машиахом пр.автора), и считая себя вполне достойным этого высокого сана, Симон разграбил и сжег царский дворец в Иерихоне. Равным образом он предал пожару целый ряд других дворцов в стране, причем предоставлял толпе своих приверженцев грабить их сколько угодно".

"Вместе с тем даже некий Афронг, человек, не блиставший ни знатностью рода, ни личной доблестью, ни обилием денежных средств, всего-навсего простой пастух, отличавшийся, впрочем, огромным ростом и недюжинной физической силой, решился домогаться царской власти….( власти Машиаха пр.автора)

Сам же Афронг надел на себя царский венец и держал совет относительно дальнейшего образа действий...."

"Потом Вар разослал по стране часть своего войска и стал ловить виновников возмущения. Когда ему указывали на таковых, он их наказывал как зачинщиков; многих, впрочем, он отпустил без наказания. Таким образом, было казнено (через пригвождение к кресту) две тысячи человек. Видя затем, что войска ему более не нужны, он распустил их, потому что они, вопреки повелениям и желаниям Вара, совершили много насилий и грабежей из любостяжания."

Флавий характеризует всех этих "машиахов" так : "Это были обманщики и прельстители, которые под видом божественного вдохновения стремились к перевороту и мятежам, туманили народ безумными представлениями, манили его за собою в пустыню,чтобытампоказать ему чудесные знамения его освобождения"(И.Флавий Иуд.Война XIII).

Во времена жизни Иисуса политическая свобода Израиля, для очень многих Его соотечественников, стала религиозной заповедью, а роль и наполнение титула "мессия"- радикально политизировалась.

И в более позднее время отношение римлян к титулу "машиах" не изменились, последствия были те же: всех еврейских машиахов римляне казнили. Шимон Бар-Гиора (сын прозелита, то есть прошедшего гиюр; один из вождей Иудейской войны 66—73гг) был схвачен римлянами облачённый в торжественное царское одеяние мессии, римляне удушили его во время триумфа. Meнaxeм(так же один из вождей войны 66-73г, якобы сын Иуды Галилеянина), вождь иерусалимских зелотов, позволил жителям Иерусалима поклоняться ему как мессии, а когда римляне его поймали, он был распят. Eлeaзap бeн Динeй, притязавший на сан машиаха, был схвачен прокуратором Антонием Феликсом(Felix Antonius с 52по 60гг), в 53г н.э. и отправлен в Рим на казнь.

То есть, в стране идут непрекращающиеся бунты, возглавляемые чередой машиахов. Период после захвата Иерушалаима Помпеем характеризовался многочисленными восстаниями и актами сопротивления римским властям. Движущими силами сопротивления, было ощущение национального унижения и нежелание примириться с утратой достижений Хасмонеев, с утратой национально-религиозной свободы. Во времена служения Иисуса политическая ситуация накаляется до предела. А судя по Евангелиям всё было благообразно и тихо: проповедник-пацифист тихо вещает о смирении и спасении души, сопровождаемый жалкой кучкой простолюдинов, живущих подаянием, без всяких бунтарских замашек.

Чем же вызвана честь личного разбирательства самим главой администрации Рима, столь малозначительного, сугубо религиозного, внутрииудейского дела? Странно!

Источник сведений о суде Пилата не ясен, ведь никто из иудеев не присутствовал на заседании "Они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться"(Ин.18:27). Ведь уже началась Пасха.

Явные симпатии евангелистов к Пилату не оправданы (копты считают его мучеником, его жена святая у греков) - по свидетельству современников он был жестоким, тупым солдафоном. Вот характеристики современников: "он испугался, как бы евреи в самом деле не отправили посольство и не обнаружили других сторон его правленья, поведав о взятках, оскорбленьях, лихоимстве, бесчинствах, злобе, беспрерывных казнях без суда, ужасной и бессмысленной жестокости. И этот человек, чье раздраженье усугубило природную гневливость,…"; "Тот стал упорствовать, ибо был от природы жесток, самоуверен и неумолим;" (Филон Александрийский. О посольстве к Гаю Philo.Leg. ad Gaium.)

Неприязненное, провокационное, негибкое отношение к обычаям иудеев сквозит во всех действиях правления Пилата, это констатирует даже проримски ориентированный историк Иосиф Флавий. В начале своего правления, вопреки обычаю и привилегиям, данным иудеям, Пилат: "приказал однажды принести в Иерусалим ночью изображение императора, называемое римлянами signa. Когда наступило утро, иудеи пришли в страшное волнение; находившиеся вблизи этого зрелища пришли в ужас, усматривая в нем нарушение закона (так как иудеям воспрещена постановка изображений в городе); ожесточение городских жителей привлекло в Иерусалим многочисленные толпы сельских обывателей. Все двинулись в путь по направлению к Кесарии к Пилату, чтобы просить его об удалении изображения из Иерусалима и об оставлении неприкосновенной веры их отцов. Получив от него отказ, они бросились на землю и оставались в этом положении пять дней и столько же ночей, не трогаясь с места. На шестой день Пилат сел на судейское кресло в большом ристалище и приказал призвать к себе народ для того будто, чтобы объявить ему свое решение; предварительно же он отдал приказание солдатам: по данному сигналу окружить иудеев с оружием в руках. Увидя себя внезапно замкнутыми тройной линией вооруженных солдат, иудеи остолбенели при виде этого неожиданного зрелища. Но когда Пилат объявил, что он прикажет изрубить их всех, если они не примут императорских изображений, и тут же дал знак солдатам обнажить мечи, тогда иудеи, как будто по уговору, упали все на землю, вытянули свои шеи и громко воскликнули: скорее они дадут убить себя, чем переступят закон. Пораженный этим религиозным подвигом, Пилат отдал приказание немедленно удалить статуи из Иерусалима." (Jos.AJ IХ 2—3). Можно предположить, что знаки когорт должны были занять своё место в Претории, где для них имелось специальное святилище – sacellum. Этому и воспротивились иудеи, расценив подобный акт, как оскорбление святости Иерусалима. В аналогичной ситуации, более гибкий и тактичный человек Публий Петроний (лат. Petronius 39-42 гг), будучи наместником Сирии, увидел, что ради сохранения святости Храма евреи готовы совершить самопожертвование. Он понял, что исполнение приказа Калигулы об установке его статуи в Храме приведет к беспорядкам, а возможно и восстанию евреев в Палестине и в других римских владениях на востоке, подавление которого потребует от Рима значительных усилий, поэтому он сделал всё возможное, дабы избежать осквернения Храма.

Второе столкновение с Пилатом произошло из-за акведука. "Впоследствии он возбудил новые волнения тем, что употребил священный клад, называющийся Корбаном, на устройство водопровода, по которому вода доставлялась из отдаления четырехсот стадий. Народ был сильно возмущен, и, когда Пилат прибыл в Иерусалим, он с воплями окружил его судейское кресло. Но Пилат, уведомленный заранее о готовившемся народном стечении, вооружил своих солдат, переодел их в штатское платье и приказал им, смешавшись в толпе, бить крикунов кнутами, не пуская, впрочем, в ход оружия. По сигналу, данному им с трибуны, они приступили к экзекуции. Много иудеев пало мертвыми под их ударами, а многие были растоптаны в смятении своими же соотечественниками." (Jos.AJ. IХ -4). Вероятно, был порядок, о совместном финансировании Римом и средствами провинции подобных нужд. Но у иудеев, священная казна храма и была местной казной. ("У нас нет другой общественной казны, кроме священной " Иуд.Др. И.Флавий,кн.14, 7:2), попытка ограбить казну вызвала возмущение.

Филон Александрийский, живший в одно время с Пилатом, дает следующую характеристику его личности в своём "Посольство к Гаю": "Однажды иудеи стали увещевать его добрыми словами, но свирепый и упрямый Пилат не обратил на это никакого внимания; тогда те воскликнули: „перестань дразнить народ, не возбуждай его к восстанию. Воля Тиверия клонится к тому, чтобы наши законы пользовались уважением. Если же ты, быть может, имеешь другой эдикт или новую инструкцию, то покажи их нам, и мы немедленно отправим депутацию в Рим. Эти слова только больше раздразнили его, ибо он боялся, что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, затейщиком которых он был, казнь множества людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, превосходившие всякие пределы". (Legatio ad Cajum, § 38)

 

Пилат был настроен крайне антииудейски, коль позволял себе нарушать привилегии дарованные евреям Юлием Цезарем, Октавианом Августом, Тиберием. Ещё одним актом репрессий Пилата было избиение самарян. Там некий очередной мессия, побудил народ собраться на гору Гаризим, обещав показать зарытые здесь некие священные сосуды. Самаритяне вооружились и собрались в прилегающей деревушке, где к ним примкнули другие и большой толпой двинулись на гору. "Однако Пилат предупредил это, выслав вперед отряды всадников и пехоты, которые, неожиданно напав на собравшихся в деревушке, часть из них перебили, а часть обратили в бегство. При этом они захватили также многих в плен, Пилат же распорядился казнить влиятельнейших и наиболее выдающихся из этих пленных и беглецов." (Jos.AJ.XVIII.4:1). Депутация самарян жаловалась на него тогдашнему сирийскому наместнику Вителлию, он сместил Пилата за беззаконную жестокость, назначив исполнять его обязанности Марцелла, а Пилату приказал ехать в Рим оправдаться пред императором. (Jos.AJ. ХVIII, 4, 2). О том же пишут Евангелия: "галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их" (Лк 13:1).

Финал жизни Пилата неясен. По Евсевию, он был сослан в Галлию, где неудача его привела к самоубийству. По "хроникам Малалы", он был казнен при Нероне. Позднейшая легенда, изложенная или придуманная Евсевием, говорит, что своим самоубийством он предупредил смертную казнь, грозящую ему при Калигуле. А по латинскому апокрифу "Смерть Пилата"( (пер.А.П.Скогорева), тело его, после самоубийства, будто бы брошенное в Тибр, было причиной страшной бури, града и молний, что вызвало ужас у римлян... Труп был выловлен и увезен в Виенну, а там брошен в местную реку, названную Родан (видимо Рона), но и там местные жители не выдержали вызванного трупом возмущения реки, выловили останки и бросили в горный провал.

Пилат совершенно несимпатичная личность. А в Евангелиях он выглядит диаметрально иначе. Он добрый, справедливый и сомневающийся философ.

При допросе Пилата нет упоминаний о переводчике, а ведь Иисус не знал греческого, как и Пилат не знал арамейского. Римский судебный процесс, как гражданский, так и уголовный, был письменным и вёлся только на латинском языке. Нет упоминаний и о легате ведущем следствие: "Обычно поручают следствие по делам находящихся под стражей легатам, с тем чтобы они, выслушав арестантов, отсылали их к проконсулам" (Домиций Ульпиан (Domitius Ulpianus лат.)"Об обязанностях проконсула"). Пилат, в Евангелиях, всё делает сам, когда к нему приводят Иисуса, уже якобы осуждённого ночным Синедрионом, он спрашивает иудеев: "в чем вы обвиняете Человека Сего"(Ин 18:29), их ответ совершенно не похож на чёткий приговор суда, очевидно, что приговора просто не было: "Если бы он не был злодей, мы бы не привели Его к тебе" (Иоан.18:30). До нас не дошёл ни один прецедент, по которому римский наместник санкционировал или осуществил приговор Синедриона, в отношении еврея, да ещё и по религиозному мотиву.

Пилат сразу же, первой фразой, задаёт Иисусу вопрос, открывающий главную суть обвинения и указывающий на причину внимания римского правосудия: "Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский?"(Мк15:2) Именно этот момент главный для представителя оккупационной администрации, а не религиозные распри иудеев!!! У Луки обвинения перед Пилатом, так же, носят сугубо политическую окраску: "Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем.". "Он возмущает народ" (Лк 23:2-5) И у Луки Пилат, первейшим вопросом, интересуется главным: "Ты Царь Иудейский?". Это главный вопрос для римского наместника !! Царей в Иудее назначает император, а не провозглашает толпа, как был назначен Августом и сенатом Ирод I Великий и Агриппа, которого назначил Клавдий. Самопровозглашение царём–это бунт.

Затем Пилат поставит свой вопрос повторно: "Итак, ты Царь?" Это вполне соответствует римской судебной процедуре- принято переспросить дважды, аналогичный пример находим у Плиния Младшего, где он пишет Траяну: "Я спрашиваю их, исповедуют ли они христианство. Если они признаются, я повторяю вопрос еще два раза и объясняю, что преступление это карается смертью. Если они и тогда не отказываются от своей религии, я приказываю их казнить" ("Письма"). Вопрос Пилата логичен, поскольку любой самозванец, который без одобрения императора провозглашал себя царем, становился преступником по закону "Об оскорблении величества" (Lex julia maiestatis от 8 года, принят Августом Октавианом, как подтверждение более раннего постановления Юлия Цезаря ), а значит должен быть подвергнут пытке и последующему распятию.

Но Пилат видимо совсем не в себе, поскольку забывает о своей роли и месте. Ему прямо в лоб, представитель народа оккупированной страны, весьма популярный предводитель толп, оказавший вооружённое сопротивление, во время едва погашенного бунта, выходец из Галилеи, бывшей источником почти всех беспорядков и мятежей (земляками Иисуса были великие бунтари: Иуда Галиилянин, его потомки: Иезекия, Иаков, Шимон, а так же Менахем- вождь радикальных повстанцев, Элеазар-бен-Яир - фанатичный герой Массады, Иоханан Гискальский (из Гуш-Халава) и др.) говорит, что претендует на трон иудейского царя, то есть: намерен править страной, не оглядываясь на кесаря и Рим. Значит- собирается изгнать римских оккупантов!!! А прокуратор, глава оккупационной администрации, заявляет: "Я не нахожу никакой вины в этом человеке." (Лк.23-4). Странная реакция для префекта-прокуратора.

Дальше гордый и надменный Пилат ведёт себя ещё удивительнее, начав бегать от судебного места (Лифостротон (Литостротон)- греч; Гаввафа(Габата)- евр.) к толпе, как сопливый мальчик: " Пилат вышел к ним и сказал…", потом: "Тогда Пилат опять вошел в преторию",и ещё: "И сказав это, опять вышел к иудеям и сказал им", и ещё раз: "Пилат опять вышел и сказал им: Вот, я вывожу Его к вам" (Ин, 18: 28-40, 19: 1-26). Кроме того, он ещё зачем-то объясняет толпе черни свои мотивы!!! Удивительно и странно! Пилат -единственная власть в этом городе и провинции, он тут олицетворяет величие и силу Рима, он единственный судья и если он не "нашёл" Иисуса виновным, значит – оправдал, то почему сразу же не отпустил Его? Вместо этого Пилат зачем-то предлагает толпе варваров помиловать невиновного человека? Он же не виновен! Так зачем его миловать? Пилат должен произнести обвинительный или оправдательный приговор, но этого он не делает, а вместо этого апеллирует к помилованию толпой. Такое описание лишено всякой логики. Римский всадник, обличённый безраздельной властью префект, военачальник, судья, должен коротко и веско высказать свой вердикт "городу и миру": Urbi et orbi. Сказав нечто вроде: "Condemno. Ibis in crucem. Dixi", то есть :"Приговариваю, ты пойдёшь на крест. Я сказал". Или, если счёл подсудимого невиновным, то оправдать: "Is liberatio". Это соответствовало юридической практике Рима, было достойно римского начальника и вписывалось в портрет персонажа, данный в отзывах современников, как ему самому, так и его коллегам.

Очень странен весь спор Пилата с иудеями, ведь в других- известных нам эпизодах , при любых попытках перечить его мнению, он решительно применял против иудеев войска.

Пилат настолько вышел из ума, что вечно бунтующие иудеи, варвары, как неразумному подростку, объясняют ему политическое значение происходящего и обязанности правителя оккупационной администрации, те обязанности, которые были очевидны каждому римлянину и понятны даже местным коллаборационистам: "если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю." (Ин 19:12). Разве Пилат не понимает, что претензии быть "Царем Иудейским" равносильны мятежу? Он даже ведёт себя провокационно вдалбливая иудеям, что их кесарь не Тиберий, а стоящий тут Иисус, он просто подстрекает бунт против самого себя и Рима, фактически Пилат признает Иисуса царем, пропагандируя и представляя Его народу: "Се Царь ваш!"; "Царя ли вашего распну?"(Ин. 19:14:15) "Хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?"(Ин.18-39, то же у Мк. 15:9). Это же сознательная провокация бунта! Но первосвященники (они не могли быть во множественном числе) возражают: "Нет у нас царя, кроме кесаря" (Ин.19:15). Пилат и коллаборационисты ведут странную дискуссию. Но дискуссию в сугубо политическом понимании смысла терминов. А иудейские религиозные власти взвешивают риски, на политических весах: "Если оставим Его так, то все уверуют в Него, - и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом" (Ин.11.48-52). Холодная политическая логика, простой расчёт: кем лучше пожертвовать –сотнями тысяч жизней народа, при подавлении мессианского мятежа, как и произошло спустя 30 лет, или одним из народа- вожаком и лидером.

Ещё одним политическим обвинением инкриминируемом Иисусу является запрет платить Tributum- налоги Риму: "запрещает давать подать кесарю, называя себя Христом, Царем"" (Лк 23:2). В этой цитате есть упоминание термина "Христос", в его подлинном- политическом значении, к тому же увязанное с запретом давать подать, что уникально в Евангелиях. Мотивировка отказа от подати, сугубо иудейская, очевидная евреям (как уже было указано выше) и вполне религиозно-политическая: Бог единый господин, единственный властитель, которого должен признавать иудей, а потому уплата десятины (налогов) светскому правителю, а не в Храм Яхве, является, замещением Бога этим правителем. По сути: уплата подати языческому владыке- приравнивалась к идолопоклонству. Первая заповедь Декалога толковалась как запрет на признание власти императора и выплату ему дани. Иисус обвинялся в том же, что пишет Флавий о школе повстанцев Иуды Галиилянина. Так, видимо, был превратно истолкован знаменитый афоризм Иисуса "отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мк.12:17), например его фраза может иметь такое прочтение: пусть кесарь идёт в свой Рим, а Бог владеет своей Святой Землёй Израиля. Или, что такие деньги, с изображениями императора или других региональных властителей(с кумирами), не годятся для жертвы в Храм (годится только "шекель а-кодеш") и отдать монету следует тому, кто на ней изображён. Эту трактовку подтверждает мнение, что более верным вариантом прочтения является "возвращайте кесарю", а не "отдавайте". Но и тут видна политика, а не теология.

Эпизод с отпусканием преступника в честь праздника, не находит подтверждения в иудейских источниках. И. Флавий аккуратно перечислявший все привилегии данные евреям римскими кесарями, умалчивает о "пасхальном помиловании", нет упоминания чего либо подобного, ни в одном источнике, описывающем деятельность других префектов или прокураторов Иуде, ни до, ни после Пилата. Матфей и Иоанн указывают, что был обычай отпускать одного узника на Песах, Марк и Лука расширяют применение привилегии, говоря, что отпускали на всякий праздник (вероятно иудейский). Но Матфей, Марк и Лука считают, что обычай этот имел правитель - Пилат, а Иоанн относит помилование в Песах к иудейскому праву и традиции "Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам…"(Ин18:39). Здесь явное противоречие в трактовке права отпускать преступников, которого, впрочем, у иудеев не было. Однако подобный обычай был у римлян и греков. Император (и только он) мог помиловать государственного преступника. Делалось это в честь громкой победы римской армии, или в честь триумфа самого императора. Как Пилат мог себе позволить присвоить исключительное право императора? Пилат совсем сошёл с ума???

Совершенно не ясно: почему евреям, единственному из всех народов империи, была дарована эта уникальная привилегия освобождать узника, обвиненного в мятеже? Но даже если и так, то даже если у евреев было право миловать заключенного, то это вовсе не давало им права диктовать римскому судье, какой каре он должен подвергнуть прочих обвиняемых, а они, по Евангелиям, требуют не только освобождения Варравы, но и распятия Иисуса!! Причём иудеям, по Евангелиям, дано право освобождать даже всем известных политических убийц, каким был Варрава– террористов (который сделал "возмущение и убийство"). Выходит, что чем известней и популярней бунтовщик, тем выше его шансы избежать креста, пользуясь симпатиями толпы. Но бунт -это политическое преступление - исключительная юрисдикция действующей римской власти, а не "власти улицы". Подобная практика "амнистии по заявкам зрителей" полнейший абсурд, принимая во внимание количество праздников, в еврейском календаре. Подобная ситуация противоречит логике, известной нам истории и юридической практике Римской империи.

Домиций Ульпиан — выдающийся видный юрист и государственный деятель, в своём многотомном труде "Об обязанностях проконсула", обобщил опыт деятельности римских наместников в провинциях, а так же свой личный опыт: "Никто не может передать другому данное ему право выносить смертные приговоры или назначать какие-либо другие наказания, а следовательно, и право освобождения обвиняемых, в том случае, если им не может быть предъявлено обвинение в его (проконсула) присутствии." Регеаt mundus, vivat justicia – и никак не иначе!

В связи с этим весьма странным и сомнительным представляется, что Пилaт передоверил иерусалимской черни или тетрарху Галилеи Ироду право суда. Эпизод диалога с Иродом Антипой, упоминаемый только Лукой (Лк.23:6-12) опровергается фактом, исчезновения "светлой одежды". "Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату" (Лyк. 23:11) Ведь согласно словам евангелистов солдаты, у подножия креста, делили собственную одежду Иисуса "хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху" (Ин. 19, 23 , а так же Лук.23:34; Марк.14:24 ; Матф. 27:35)

Но Пилат нарушает всё, что можно … Всё это очень сомнительно….

А то, что Пилат "умыл руки", вовсе невероятно- это еврейский обычай очищения (схожий с нетилат ядаим), так поступали иудеи, когда хотели смыть кровь ответственности и произнося соответствующее заклинание: "Если в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во владение, найден будет убитый, лежащий на поле, и неизвестно, кто убил его, то пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят расстояние до городов, которые вокруг убитого; и старейшины города того, который будет ближайшим к убитому, пусть возьмут телицу, на которой не работали, [и] которая не носила ярма, и пусть старейшины того города отведут сию телицу в дикую долину, которая не разработана и не засеяна, и заколют там телицу в долине; и придут священники, сыны Левиины [ибо их избрал Господь Бог твой служить Ему и благословлять именем Господа, и по слову их должно решить всякое спорное дело и всякий причиненный вред,] и все старейшины города того, ближайшие к убитому, пусть омоют руки свои над [головою] телицы, зарезанной в долине, и объявят и скажут: руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели; очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил [из земли Египетской], и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови. И они очистятся от крови." (Втор. 21:1-8) Но это всё происходило после того, как мёртвое тело было найдено, но не перед убийством, иначе это абсурдно. Но в любом случае, при ненависти Пилата ко всему иудейскому, исполнение религиозного обычая, по меньшей мере, странно.

Заслуживает внимания эпизод, где Иисус пытается вроде бы оправдаться, объяснить Пилату, что Его царство иное- это не Иудея, которой правит Тиберий, в лице Пилата, Его царство – это Царство Истины, "Царство Мое не отсюда"! (Инн. 18:33-38) Он, в изложении Иоанна, пытается сказать, что его власть не светская, но божественная. Но Иисус неудачно выбрал адресата своей аргументации, поскольку Пилат понимает Его совсем не так, как бы хотел Иисус. Для римлянина государственная власть имела сакральный характер! Претензия Иисуса на божественную власть- это покушение и на власть кесаря. Римляне не проводили четкой границы между царством светским и божественным. Ещё в греческом мире, установленным Александром Великим, царей часто именовали высокими титулами-прозвищами, по которым их и различали, поскольку богатство имён не было в чести. Например Птоломей I и Антиох I названы : Сотер(спаситель ) Птоломей III (благотворитель), Птоломей V Епифан (проявление бога), а Антиох II и вовсе имел скромное прозвище: Теос (бог). Эту традицию отношения к власти унаследовал и Рим, приклонявшийся перед греческой культурой. Традиция сакральности власти тянулась ещё со времён республики, полномочия магистров вручались на основании "священного закона" и была связана с религией. Священный характер имела сама личность народного трибуна, которая становилась неприкосновенной (Плутарх. "Биография Тиберия Гракха"). Консульский империй, также имел сакральный смысл, консулы могли совершать ауспиции. Для римлянина культ императора являлся исключительно важным, более важным культом, чем культ Юпитера, ведь можно было не поклоняться Юпитеру, Гере, Астарте или Ваалу, но не отдать должное императору, как воплощению государственной власти, было равносильно бунту. Это ярко видно в письмах Плиния Младшего, где поклонение изображениям императоров стало проверкой лояльности Риму(Письма, X, 96, 97). Можно провести аналогию с почитанием современных символов государства, таких, как флаг и герб. Флавий пишет, что отказ иудеев поставить статуи Калигуле в Храме был расценен как бунт. Таков смысл вопроса Петрония: "Так вы в таком случае хотите вести войну с императором?" (Иуд. Война Х, IV)

Характерны надписи в честь Юлия Цезаря, в Малой Азии, Цезарь назван "евергетом (благодетелем) эллинов", "спасителем эллинов" и даже "непобедимым богом". Цезарь именовался divus "божественный". А поскольку Юлий объявлен богом, то Август Октавиан автоматически становился "сыном божьим" и о его божественном происхождении начали ходить легенды. Светоний пишет, что после смерти, Цезарь был сопричтен к богам, не только словами указов, но и "убеждением толпы" (Божественный Юлий 88). Было принято клясться гением Августа, "гениями" именовались персональные духи-покровители, но "гений Августа" был объявлен равным божествам. Святилища Августа, с его разрешения, были воздвигнуты уже в 27 г. до н.э. в Пергаме и Никомедии, а в надписи из Приены, Август прямо назван богом, а день его рождения для космоса – началом "благовестий"- то есть: "евангелий", в греческом тексте. Аналогично -"евангелием" был назван факт рождения Августа и его победа над Антонием, в надписи из малоазийского города – Апамея, в других местах он прямо назван "спасителем всего рода человеческого". В Анналах Тацита( IV, 6) написано, что Тиберий(лат. Tiberius Caesar Augustus) наказал город Кизик за не подобающее совершение священнодействий во имя божественного Августа. После этого, тот же Кизик, провозгласил Тиберия "величайшим из богов". Вот как описывает Гай Светоний Транквилл(лат. Gaius Suetonius Tranquillus) отношения кесаря Тиберия, к своей персоне: "Палатинский дворец он продолжил до самого форума, а храм Кастора и Поллукса превратил в его прихожую и часто стоял там между статуями близнецов, принимая божеские почести от посетителей; и некоторые величали его Юпитером Латинским Мало того, он посвятил своему божеству особый храм, назначил жрецов, установил изысканнейшие жертвы. В храме он поставил свое изваяние в полный рост и облачил его в собственные одежды. Должность главного жреца отправляли поочередно самые богатые граждане, соперничая из-за нее и торгуясь. Жертвами были павлины, фламинго, тетерева, цесарки, фазаны, – для каждого дня своя порода. По ночам, когда сияла полная луна, он неустанно звал ее к себе в объятья и на ложе, а днем разговаривал наедине с Юпитером Капитолийским: иногда шепотом, то наклоняясь к его уху, то подставляя ему свое, а иногда громко и даже сердито. Так, однажды слышали его угрожающие слова: – Ты подними меня, или же я тебя...потом он рассказывал, что бог, наконец, его умилостивил и даже сам пригласил жить вместе с ним."

Чуть позже, когда культ императора достиг апогея, к титулу императора стандартно прибавлялось "Сотер" -"спаситель", "Евергет" -"благодетель", или Космократор, как ,например, в случае с Адрианом и Антонинами. Даже Иисусов дар целителя приписывался римским кесарям, так Тацит и Светоний сообщают, что Веспасиан, после провозглашения его императором, исцелил слепого в Египте. Для римлянина- власть светская, политическая не разделима с религией, и именно обожествление императора становится формой идеологической легитимизации их власти.

В связи с этим, Пилат понял слова Иисуса сообразно представлениям своего мира. Имена и эпитеты даваемые Иисусу адептами были весьма созвучны или полностью совпадали с эпитетами, коими римляне награждали императоров и вызывали у них недвусмысленные ассоциации. Для Пилата, признание обвиняемого, в претензии на божественную природу власти, наряду с претензией на светскую-царскую власть, только дополнительный аргумент для осуждения, трактуемый как покушение подсудимого ещё и на сакральную, божественную власть императора, что является дополнительным доказательством бунта против божественного кесаря. Вывод римского наместника был очевиден – бичевание и распятие.

Очень странным, в исполнении иерусалимской толпы, является вопль: "кровь Его на нас и на детях наших."(Матф.27:25). Данный эпизод более чем сомнителен, с исторической точки зрения, и отражает, вероятно, субъективное антисемитское настроение автора интерполяции, его желание возложить всю вину на иудеев. Такое заклинание было в Израиле обычной формулой, требуемой от свидетелей на суде, по делу, где предполагался смертный приговор. Свидетелю, как бы давали понять, что ответственность за показания, и как следствие за кровь обвиняемого, будет на нём и на его детях -пред очами Бога! Но такую клятву дает конкретный свидетель по делу и нет смысла в том, чтобы толпа посторонних, хором, вопила подобное. Ведь в основе иудейского правосознания лежал боговдохновенный и поэтому неоспоримый источник- Святое писание, в котором однозначно оговорено запрещение вменять вину, на основании кровного родства: "Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление" (Втор.24:16). А так же это подтверждено у пророков:"Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается" (Иез. 18:20).

Желание, автора эпизода, вменить в вину всем иудеям смерть Иисуса безосновательная, поскольку о ней все иудеи не могли даже знать. Двор крепости Антония, на основании археологических раскопок, был невелик и мог вместить не более трёх тысяч человек, включая римскую стражу. А это жалкий процент от людей находившихся в Иерусалиме, во время той Пасхи, включая толпы паломников. Жители других городов иудейской земли, не имели понятия о суде, не говоря о жителях диаспоры: Вавилонии, Египта(около миллиона), Малой Азии, Греции, Рима и т. д. От количества иудеев, живших в то время в ойкумене, пара тысяч зевак- это совсем ничтожная доля. Сирийский историк Иоханан (Грегориус) Бар-Хебреус (1226–86), приводит данные переписи, проведенной якобы при императоре Клавдии в 48 г. н. э., согласно которой еврейское население Римской империи составляло не менее 6944000 человек. Кроме того, логично предположить, что значительную часть кричащих зевак, на площади претория, составляли не иудеи, поскольку последние находились в своих домах и были заняты пасхальными приготовлениями. То, что среди жителей Иерусалима и паломников было много Его сторонников, которых никак нельзя обвинять в смерти Иисуса, говорят и Евангелия: "И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем."(Лук. 23:27). "И весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь."(Лук. 23, 48). Явственно видно, как через наслоения просматривается картина, в которой казнь Иисуса, не инициатива, а трагедия для иудеев Иерусалима… О какой же вине всех иудеев может идти речь?! И уже полнейшим абсурдом предстает обвинение, со стороны разнообразных христианских церквей, в адрес потомков иудеев, живших спустя века и тысячелетия, после описанных событий.

С таким же успехом многочисленные чернокожие адепты американских баптистов могут выдвинуть лозунг: "Белые убили Христа, бей белых!". С теми же основаниями можно сказать, что русские убили Александра II, а индусы убили Махатму Ганди.

 

Резюмируя, можно привести вывод юриста, бывшего Генерального прокурора, а позже Верховного судьи Израиля Х. Коэна. Его вывод можно формулировать так: реабилитации обвиняемый Йешуа, по закону, не подлежит. По еврейскому праву, еврейским судом Иисус не был осужден, а потому реабилитирован быть не может. По римскому же праву, несомненно, совершил то правонарушение, в котором Его обвинил Пилат ("оскорбление Величества", провокация бунта и т.п.) и наказан Он был в соответствии с действующим римским имперским законом.

Таких приговоров в Израиле, в эпоху Иисуса, были тысячи и приговор "Машиаху Иисусу, пророку из Галилеи" не был оригинален.

 

По еврейскому У.К. , присужденный к смерти, не мог подвергаться бичеванию, но так поступали обычно римляне. Бичевание, как и сам, не иудейский вид казни, говорит, что Христа осудили по римскому закону, как мятежника. Впрочем, факт того, что бичевали и распинали Иисуса именно римляне, в претории ((praitorion- резиденция римского правителя) недвусмысленно изложен и евангелистами. "Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк"(Матф.27:27). Кроме того и сами римские воины именовали Иисуса политическим титулом "царя": "насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский!" (Матф.27:29)- это перефразировка, привычного для них клича: "Ave, Caesar Imperator!", но предположить, что простые солдаты-язычники, были в курсе сложных, аллегорических толкований титула и имели ввиду божественность осуждённого, даже при очень большой фантазии, совершенно невозможно. Иосиф Флавий отмечал низкий интеллектуально-нравственный уровень кесарийцев и себастийцев, из которых формировались вспомогательные чести (Jos. Ant. XIX. 9. 1. 2).

Бичевание -это единственный эпизод "страстей" в котором евангелисты не обвинили иудеев- это самоличный приказ Пилата, который (согласно Евангелиям) якобы пытался спасти Иисуса, не считая Его в чём то виновным. Очень странная логика евангелиста: Пилата принуждают распять Иисуса, против его воли, а он, поэтому, добавляет ещё одно наказание: бичевание.

Бичевание (flagello) жестокий вид наказания, часто приводивший к летальному концу. Для исполнения назначались два человека, каждый наносил удары со своей стороны, плетью имевшей два или три конца, на каждом из которых вплеталась груз из металла или кости, при ударах оставались рванные раны, кожа разрывалась до такой степени, что обнажались глубоко расположенные вены и артерии, иногда даже внутренние органы. Не удивительно, что когда Иисуса заставили нести горизонтальную перекладину креста – patibulum (вес около 50кг), Он уже был не в состоянии его нести. Солдаты принудили взять на себя эту ношу Симона Киринеянина- иудейского паломника из Киринеи, (город в Ливии), который шёл с поля : "захватив некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нес за Иисусом." (Лук.23:26) "И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его"(Марк 15:21). Странно, что он шёл с поля, поскольку в праздник, работать на поле, было строго запрещено. Достаточно необычно и то, что его сыновья носили греческие имена, под которыми были, видимо, хорошо известны апостольской общине. В распоряжении историков есть оссуарий из Кедрона, на котором по гречески начертано: "Александр сын Сиона" и ниже на иврите "Александр Кирен", можно предположить, что это оссуарий сына Симона Киринянина- Александра.

Обращает на себя нелогичность, в описании поведения иерусалимской толпы, совсем недавно кричавшей "Распни его!"( Ин19:15), а теперь: "… шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем"( Лк.23:27). Что заставило иудеев столь резко и часто менять своё отношение к Иисусу? Поверить, что "первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить" (Мф 27:20) очень сложно. Ведь ещё совсем не давно, несколько дней назад, евреи приветствовали Его торжественный вход в Иерусалим, устилая Его путь своими одеждами и заставляя храмовую стражу бояться многочисленной народной поддержки. Плебсом Иерусалима владели радикальные религиозные националисты, как пишет И.Флавий - и трудно представить, что римские прислужники, коллаборационисты, коими была храмовая чиновничья верхушка, могли иметь столь безраздельное влияние на толпы иудейских фанатиков- патриотов.

Если бы Он был осуждён по иудейскому закону, то Его на казнь сопровождал бы глашатай Синедриона, выкриками обращаясь к возможным свидетелям на улицах: "Всякий, кто знает что-либо оправдывающее его, пусть придет и скажет" (Талмуд, Санхедрин). Но Его ведут на казнь не иудейские власти, Его ведут римляне, без лишних сантиментов.

 

Где именно располагалась Голгофа ("лобное место" от арам. Gulgalta,) достоверно не определено и сколь долог был путь Иисуса, от претория- к месту казни, сказать сложно. Преторий, вероятно, располагался в дворце Ирода, на западной стороне города. Есть легенда о том, что здесь была могила Адама её знали уже Ориген, Тертуллиан, Иероним, Амвросий, Афанасий Великий. Можно предположить, что место казни располагалось рядом с оживлённой дорогой, ведущей к городским воротам и недалеко от них. "Всякий раз, когда мы распинаем преступников выбирается многолюдная большая дорога (celeberrimae eliguntur viae), чтобы многие видели это и страшились, потому что эта казнь служит не только возмездием за содеянное, но и предостережением для других" (Квинтилиан, "Малые речи", 274, 13).

В Евангелиях солдаты, у креста, дают Иисусу некий напиток: "Дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить" (Мф 27, 34) У Марка –это "вино со смирною" (Мар.15:23) Oinos- это кислое вино. Вероятнее это были не солдаты: "Дайте сикеру погибающему и вино испорченному душою; Пусть он выпьет, и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании"(Пр.31:6-7). По иудейскому обычаю приговорённому на смертную казнь, из сострадания, давали дурманящий напиток: вино с ладаном или смирной, как говорит Вавилонский Талмуд(Санhедрин.43а), вероятно, туда добавлялась вытяжка из мака. Этот напиток, который готовили знатные иудейки, мутил сознание и глушил страшную боль. Иисус отказался пить, Он предпочёл остаться в сознании, наверное, Иисус ждал появления Отца.

Распятие, как методика казни, так же говорит о политическом характере приговора. В еврейском же законодательстве предусмотрены лишь четыре вида казни: "Скила"- побитие камнями, "Срефа"- сожжение, "Эрег"- убиение мечом и "Хэнек"- удушение. Однако в Иудее распятие применялось завоевателями еще со времен персидского владычества. У персов оно было популярно, например Дарий I распял множество соратников предводителя мятежа Фравартиша, о чём гласит надпись на Бехистунской скале. У римлян распятие было особенно распространенным, вероятно они его переняли у карфагенян, для которых распятие, первоначально, было жертвоприношением культа плодородия. На крестах умерли тысячи наемников, восставших против Карфагена не получив жалованья, как писал Полибий, были так же распяты тысячи ливийцев перешедших на сторону римлян. Римляне широко пользовались этим видом репрессий: около шести тысяч пленных бунтовщиков Спартака были распяты на крестах, по дороге от Капуи в Рим, позже, в самой Иудее, было распято две тысячи повстанцев после смерти Ирода Великого.

Тит Флавий Веспасиан, ежедневно, перед городской стеной Иерусалима распинал: "после предварительного бичевания и всевозможного рода пыток" по пятьсот еврейских пленных. "Число распятых до того возрастало, что не хватало места для крестов и не хватало крестов для тел" (И.Флавий. Иудейская война V, XI-1). Как пишет там же Флавий, иудеев тысячами распинали наместники провинции: Гессий Флор, Вентидий Куман и Квинтилий Вар.

Я полагаю, что факт распятия Иисуса на кресте -это историческая правда. Трудно представить, чтобы столь страшная и позорная казнь ("мучительный ужас"- crucis terror, по выражению Цицерона), которой подвергались рабы, была вымышлена задним числом Его адептами. Мотивация такой выдумки не поддаётся логике, поскольку, такая фантазия, никаким образом не могла служить целям пропаганды. Распятие, в восприятии потенциальных адептов, было равносильно позорной анафеме. Юстин (Иусти́н Вели́кий около 150г н.э.) писал: "Нас обвиняют в безумии, что мы после неизменного и вечного Бога и Отца всего, даём второе место распятому человеку" (Апология (Just.Apol.I.13)). Распятие изначально было: "для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1 Коринфянам.,1, 19-23). Можно сказать, что описание всеми евангелистами распятия, говорит об историчности и реальности, как данного эпизода, так и самой персоны Иегошуа -бен-Иосифа.

Кресты могли быть трех видов: Т - crux Commisua, X - crux Declissa, Г - crux Immisia. Если же казни совершались всегда на одном и том же месте, то там строили постоянную раму с подпорками, на которой и распинали преступников. При распятии Христа, можно предположить, что это был столб с перекладиной сверху, напоминающий букву "Т". Это подтверждает и Тертулиан, говоря о кресте, имеющем форму греческой буквы "tay". Аналогичное предание передаёт "Послании Варнавы", которое включено в Синайский кодекс (около 117 г. н.э). тогда ещё были живы "ученики учеников" хранившие живые воспоминания. Крест, известный нам по традиции, слишком неустойчивое и конструктивно более сложное сооружение, практичные римляне вряд ли его часто использовали.

Однако наличие таблички прибитой над головой, на вертикальном столбе (stipes -лат.), говорит об использовании, в случае с Иисусом, классической, традиционной в церкви форме креста. О наличии таблички говорят все евангелисты. Дощечку (titulus crucis -лат.) с надписью, означающей "вину" казнимого прибивали над головой. Содержание надписи у разных евангелистов различается (Мф.27:37) (Мк.15:26) (Лк.23:38). (Ин.19:19) , но политическая причина казни: "Царь Иудейский", встречаются у всех евангелистов, что однозначно говорит о реальности истоков традиции о политическом обвинении и мотивации казни и о том, что именно Пилат эту вину инкриминировал приговорённому. В Риме, в церкви Santa Croce in Gerusalemme , храниться табличка, которую традиция считает подлинной, на которой значится, что Иисус: REX IUDAEORUM- это конечно средневековая подделка, но традиция восходит к древности.

Чтобы распятое тело, имело больше опоры, на средине вертикальной перекладины приделывался еще небольшой брусок или деревянный гвоздь - он служил своеобразным сиденьем для распятого. Сам крест был вряд ли высок - высокий крест изготовлялся для важных преступников (Светоний Гай Транквилл. Жизнь двенадцати Цезарей кн.7 "Гальба").

Согласно Евангелию, солдат протягивает Иисусу губку(вероятно с "поской"- солдатский напиток из воды, уксуса и яиц.) на конце стебля иссопа(Ин. 19:29) - так называется один из видов тростника, он растет в окрестностях Иерусалима. Зная высоту стебля иссопа(около 70-80см) становится ясно, как мала высота креста.

 

Вопреки церковной традиции, вероятно предположить, что римские палачи раздели смертника догола, согласно римскому обычаю. Факт того, что Иисуса прибили гвоздями, а не просто привязали к кресту, считался актом милосердия, ускоряющим мучительную смерть жертвы, а привязывать нужно непременно, так как тело пригвожденного человека, не удержало бы своего веса и сорвалось с креста, ввиду недостатка прочности тканей. Распятые, иногда, живут до трех дней. Иосиф Флавий(VII, 6, 4)пишет, что по его просьбе юношу Елизара помиловали после того, как он уже был поднят на крест. Если распятых миловали, то и в случае снятия с креста, шансы выжить у них были незначительные. Из трех распятых, снятых с креста, умирало двое.

Иисус испытывает жуткие страдания не только физические, но и моральные… Конечно очень трудно предположить "что думал он в такое время, когда не думает никто"(А.Пушкин), трудно представить мысли личности такого масштаба, столь отдалённой от нас во времени, и далёкой по ментальности… Но рискну предположить, что Он не верил, что Тот, кого он звал своим Отцом, кто не позволил свершиться жертвоприношению Ицхака (Быт.22) позволит умереть Его Избраннику, Его Сыну…. Он верил, что Яхве скорее разрушит мир, чем допустит подобную смерть, ведь "проклят перед Богом всякий повешенный на дереве" (Втор.21:23). Возможно, Иисус своими страданиями надеялся сдвинуть застрявшее, ржавое колесо истории, смазать его своей кровью, своими муками и спровоцировать прямое вмешательство Бога, приход Его Царства…. Вызвать Апокалипсис. Возможно…возможно… не стану судить… Даже гениальный Пастернак не понял того, что Иисус, не смирился перед напором обстоятельств, ("Он отказался от противоборства, как от вещей полученных взаймы" )но продолжал бороться до последнего вздоха. Его мучительная крестная смерть- это метод борьбы, к которому прибегали, до него, и после него, многие иудеи, свято веря , что Яхве услышит вопль безвинно пролитой крови "Когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их" (Исх 22:22-23).В Завете Моисея сказано: "Если мы... умрем, наша кровь будет отомщена перед Господом, и тогда Его Царство явится во всем Его творении... Он отомстит своим врагам... Он выйдет из Своего священного обиталища, гневаясь и негодуя за своих сынов". Страдание за правду, за Израиль и его религию является, в глазах верующего, грозным оружием в руках праведника. В Четвертой книге Маккавеев, написанной, вероятно, в Александрии или Антиохии незадолго до времени Христа старший из братьев, подвергшийся чудовищным пыткам, уверяет иудеев, что его страдания не останутся не отмщёнными Проведением. Страдания невинных побуждают Яхве к вмешательству и приближают час последнего Суда. Там же один из братьев говорит, что он по доброй воле отдаётся в руки палачей Антиоха, чтобы те навлекли на себя кару небес за великое преступление, что сделает вмешательство Всевышнего неизбежным. Автор книги воспринимает страдание братьев Маккавеев, как сражение сил добра и света против сил тьмы и зла. Мученичество –это оружие праведника, это меч Божьего воина.

Очень маловероятна, что Иисусу была близка идея "искупительной жертвы" ведь не понятно кому приносится искупительная жертва. Ведь не Богу? Не может Бог приносить в жертву самого себя- самому себе. Это невозможно. Но таким же не логичным кажется предположение, что Иисус мог счесть угодным, милосердному Отцу, страшное человеческое жертвоприношение, в своём лице. Не мог Добрый Пастырь, Бог всепрощения, приносить в жертву самому себе своего Сына, это слишком жестоко. Ведь милосердный Яхве, добрый Отец(Авва- это "папочка" , по арамейски), каким воспринимал Его Иисус, Бог любви, мог бы простить грехи людям, не мучая Сына. Поэтому подобный ход мыслей маловероятен для Иисуса… И Он не просто ждал смерти, как осуществления своей миссии, иначе теряет смысл Его предсмертный вопль: "В девятом часу возопил Иисус громким голосом: "Элои, Элои! ламма савахфани?" что значит: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?"" (Мк.15:34). Значит- Иисус не ждал такого конца, Он ждал вмешательства Яхве. Хотя вряд ли Он уже мог говорить членораздельно, находясь в том физическом состоянии, в котором находились все распятые. Уже через час распятые, видимо утрачивают эту способность. В подтверждение моих выводов говорит то, что окружающие Его не поняли, хотя говорил Он, на понятном для всех арамейском языке. "Некоторые из стоявших тут, услышав, говорили: вот, Илию зовет"( Мк. 15:35. и у Мф 27: 47). Иудеи якобы просят снять распятых. Для этого надо было их умертвить. Но ускорять смерть распятых - не римская практика. Наоборот, распятие назначалось как смерть долгая и мучительная, акт устрашения для всех кто её видел, поэтому специально распинали у оживлённых дорог, иногда под крестом раскладывали огонь, в других случаях подпускали к телу голодных зверей или избивали жертву дубинками или молотками. Часто птицы выклевывали глаза у еще живых смертников, их ели мухи. Казнимый мог жить на кресте до трёх дней, а висеть и месяцы. Перебитие голеней(коленок) Crurifragium - это большое милосердие, жертва умирала быстро, избегая мучений. Для римлян, единственным мотивом, ускорения смерти, могла быть опасность, что приговорённых участников восстания отобьют сообщники.

Но Иисусу перебитие голеней не понадобилось, он был слаб телом, скорее всего не так уж молод. Если считать датой рождения 12г до.н.э , ориентируясь на комету Галлея,(или на 7г. до н.э. по И. Кеплеру) а временем казни 23 апреля(14-15 нисана) 34г н.э., как ближайшая астрономически возможная дата, когда Пасха выпадает с четверга на пятницу, в полнолуние (по синоптикам) ,то Ему было около 45 лет. Для Иудеи того времени –это весьма преклонный возраст, до которого доживали немногие. Кроме того, Иисус не отличался богатырским телосложением или статностью, по археологическим данным, средний рост галилейского мужчины, первого века, был около 153-155см. Традиция изображать Иисуса стройным, высоким и статным голубоглазым греком родилась много позже. Интересно, что пишет Цельс у Оригена "Если в теле [Иисуса] был дух Божий, то оно должно было бы резко отличаться ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать или убеждать; ведь невозможно, чтобы нечто, в чем заключено больше божественного, ничем не отличался от другого; а между тем [тело Иисуса] ничем не отличалось от других и, как говорят, было малорослым, безобразным и нестатным" (Orig.CC.VI.75). А Тертуллиан пишет, что "тело Его было лишено человеческого величия, не говоря уже о небесном блеске." Трудно сказать на какие источники опирались Цельс и Тертуллиан, но слабое тело избавило Иисуса от длительных мучений и около 9ч. вечера,15-го Нисана, после трёх часов мучений(Мф.27:45; Лк.23:44)), когда страдания достигли высшей степени, Он умер. Умер на кресте, и орудие жестокого убийства стало символом Его культа.

Выбор креста, в качестве религиозного символа, не был оригинальным изобретением христиан. Кресту поклонялись издревле, ещё в Египте крест был знаком Исиды, крест был сакральным символом на Крите, до прихода европейцев кресту поклонялись индейцы майя.

Затем, к Пилату "пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова" (Мк.15:43; Ин.19:38; Мат.27:57;Лк.27:31 ). Об этом говорят все евангелисты. Вероятно это обычная практика, Флавий пишет, что "по иудейскому обычаю, приговоренных к распятию до заката снимают и хоронят".(Иудейская война, IV, 5,2). Даже после своей смерти Иисус все еще подлежал римской юрисдикции. Если бы Иисус был приговорён к смерти Синедрионом, то Его тело хранилось в специально отведённых местах, как сказано в равинистических источниках: отдельно место для обезглавленных и задушенных, и другое для забитых камнями и сожжённых. Для распятых места не указано, поскольку распятие иудейским законом не предусматривалось и было языческой практикой. По римским обычаям казненных преступников можно было отдать родственникам для погребения, об этом пишет Юстиниан в "Дигестах"(кн. 48; Титул XXIV). Хотя чаще распятые висели пока их трупы не истлеют и их не склюют птицы –это было частью позорной казни. Преступников, осужденных на смерть Синедрионом, бросали без погребения на съедение зверям, или закапывали в земле "нечистом" месте, за чертой города –это так же было частью наказания. Маймонид, пишет, что преступников Закона лишают права погребения со своими предками, для них отводятся специальные места. Иосиф Флавий пишет, что "Если кто осмелится богохульствовать, тот да будет побит камнями, труп же его да будет повешен напоказ на целый день и погребен с позором" (Иуд. древности IV:8). А в Евангелиях, кроме Иосифа Аримафейского, согласно Иоанну, в погребении принимает участие Никодим (Ин.19:39), вероятно так же член Синедриона (Ин.7:50-53). Итак, два высших еврейских чиновника, с почётом похоронили еврея, который принял смерть на римском кресте, как патриот и мученик. Если бы еврейский Синедрион единогласно ("Они же все признали Его повинным смерти"(Мк.14:64)) осудил Иисуса за богохульство, двое его членов, только что признавших Его богохульником, не стали бы делать все возможное, чтобы ритуально реабилитировать повешенного и предать его тело земле с приличествующими почестями. "Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи"(Ин.19:40). То, что фарисеи, члены совета (Кнессета- Синедриона) хоронили Его согласно иудейского обряду, как правоверного иудея, а не придали позору, говорит о том, что они не осуждали Христа и не считали Его религиозным преступником. Будь это не так- Иосифа Аримафейского и Никодима серьёзно бы наказали, так как совершая подобное погребение богоотступника они шли против Закона Торы. Это понимали и более поздние авторы. В апокрифическом Евангелии от Никодима, Иосифа заключают в темницу. Но коль синоптики про это молчат, значит, действия Иосифа Аримафейского и Никодима были встречены всеми окружающими с пониманием. Иерусалим -не большой восточный город и предположить, что это было скрыто, осталось в тайне, затруднительно. Лука, в книге "Деяний" (13, 27–30), рисует ещё более яркую картину, он говорит, что в процессе погребения участвовали не просто двое уважаемых членов Синедриона, но все "жители Иерусалима и начальники их". То есть Его, с почестями, хоронили те, кто, согласно тому же источнику, подверг Его поруганию и казни? Это очень странно.

Однако можно уверенно сказать, что всё выше сказанное ещё раз подтверждает, что причина преследований Иисуса лежит вне религиозной области, а вероятнее- в политической.

 

Вопрос об источнике синоптических текстов крайне сложен, что легло в их основу- однозначно сказать не возьмётся ни один специалист. Есть масса версий, гипотез и теорий. Евангелие от Иоанна –совершенно иной разговор , поскольку оно весьма отлично от Марка, Матфея и Луки. Есть устоявшееся и популярное мнение, что в основе Матфея и Луки лежит текст Марка(или прото-Марка), а всё чего в нём нет – взято из некоего источника "Q"( quelle — источник- нем.). Вероятно, что это не отдельный текст, а разрозненные записи речений –морализаторских логий. Кроме того у каждого из синоптиков могли быть свои собственные источники- тексты Иисусовых мидрашей или тестимоний- то есть разъяснения, свидетельства и толкования Танаха.

В данной статье Евангелия рассматриваются, как историческое свидетельство. А с юридической и с исторической точек зрения, любое свидетельство, дабы оно было признано достоверным, должно отвечать определённым критериям:
1. Свидетельства исходят от лица, непосредственно участвовавшего в событиях.
2.Свидетель — лицо, не имеющее заинтересованности в эффекте своих свидетельств и пребывать в здравом уме и доброй памяти.
3. Его показания должны подтверждаться показаниями других свидетелей, и материальными данными (документами, артефактами).

Евангелисты – не исключение, но они изложили своё видение, суда, ареста и казни Иисуса, исходя из сугубо апологетических задач и со слов людей плохо знакомых с порядками и законами иудейской цивилизации, грешат неточностью в исторических и топонимических сведениях и как свидетели не могут быть признанными безоговорочно достоверными. Все авторы христианского Писания пристрастны - они исходят из пропагандистской задачи, делающей их предвзятыми: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет"( Мк. 16 :16), у Матфея часто повторяется следующая фраза с небольшими вариациями: "Да сбудется реченное Господом через пророка". То есть он воспринимает свой труд, не как передачу фактов, а как описание воплощения пророчеств, которые для него первичны, по отношению к событиям. Иоанн, как автор свидетельств, свою задачу формулирует очень чётко: "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий…" (Иоан. 20, 31). Евангелисты сообщают, что не были свидетелями описываемых событий: "как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова (Лк. 1:2).","И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину"(Инн.19:35). Если исходить из традиционно-церковной точки зрения, то источником свидетельств являются Его "апостолы", что означает "посланец" по еврейски : "шaлиax", роль которого переносить послания от своей синагоги, к синагоге другой общины, куда его посылают с неким известием. Но сам Иисус по их словам обвиняет их в непонимании Его слов: "И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи?"(Марк. 4:13). "Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните?" (Марк 8:17-18). Кроме того, следует заметить, что в момент описываемых событий апостолы были до жути напуганы, находились в аффективном состоянии, до такой степени, что бросили своего любимого Равви. Аффект плохой спутник свидетеля. А ведь если, всё же был суд, или какое-то подобие суда, то любое свидетельство в Его пользу могло спасти Иисуса. Но апостолы струсили и разбежались. Как писал Иустин Философ(Мученик): "отступили(отпали) от Него и отреклись" (Just.Dial). Ученики Иоанна Крестителя остались верны своему равви и в темнице, даже отпетые бандиты защищают своего атамана… а Иисуса апостолы бросили. Что не помешали им после этого- пользоваться уважением и жить в почёте. Петр, после того как трижды отрёкся от Учителя (Марк. 14, 71), только горько расплакался, а вскоре после этого занял руководящий пост в иерусалимской общине, Иуда же, после предательства, хотя бы покончил с собой. Так сообщают сами евангелисты. Но только эти люди- предавшие Его спутники, могли быть источником воспоминаний о жизни Иисуса.

Резюме очевидно: свидетельства евангелистов расходятся с данными параллельных источников-свидетельств (Флавий, Филон, римские авторы, Талмуд) и не подтверждаются археологическими данными, евангелисты заинтересованы в эффекте свидетельства и пристрастны, но при самих событиях суда, непосредственно, не присутствовали, а если что-то и видели, то были не в состоянии адекватно оценивать событие. Всё это говорит о том, что евангелисты -недостоверные свидетели.

Следует признать, что мы не только не знаем источников информации, которыми пользовались евангелисты, свидетельствующие о событиях, но и не знаем личностей самих свидетелей-евангелистов, всё это крайне затрудняет анализ имеющихся свидетельств.

 

Важным фактором, для оценки достоверности передачи реальной картины событий, служит то, что корпус Евангелий, в имеющемся у нас виде, сложился спустя весьма значительное время, а сами письменные тексты "благовестий" появились в хождении от сорока до восьмидесяти лет спустя, после распятия. То есть живых свидетелей, скорее всего, уже не было, люди жили меньше чем нынче, да и воспоминания, о столь давнем событии, имеют свойство стираться и деформироваться.

Сама биография создания евангельского текста - это процесс наслаивания друг на друга устных и письменных фрагментов предания, попадающих в распоряжение компиляторов и внесение этих фрагментов, в разное время и разными лицами. Это обычное дело, так сформировались очень многие тексты, такого рода.Иудейскому миру, как и греко-римскому, не было известно право на литературную(интеллектуальную) собственность, и авторство многих популярных произведений произвольно приписывалось харизматическим личностям, которые не имели к ним никакого отношения. Львиная доля текстов известных нам, как псалмы Давида или притчи Соломона имеет к этим машиахам иудеев не больше отношения, чем Книги Моисеевы – к Моисею. Исследователи сходятся во мнении, что Евангелия и другие новозаветные труды были изначально написаны на койне (хотя многие логии имеют ивритские корни), что исключает их авторство в апостольской среде. Во всяком случае, в нашем распоряжении нет ни филологического доказательства, ни археологического обоснования гипотезы, утверждающей, что изначально они были написаны на древнееврейском или арамейском языке, а в последствии переведены на греческий. Общеизвестно, что люди разных языковых семей, не только говорят, но и думают по разному, оперируя различными логическими и образными категориями. Иисус и Его реальные ученики принадлежали к семитической языковой семье, в отличии от авторов Евангелий представляющих индоевропейскую языковую группу. Грекоязычные авторы Евангелий основывались на устной семитоязычной традиции, в передаче малообразованных носителей предания, слышавших свидетельства от простых крестьян и рыбаков, понимавших и пересказывавших их через призму своего образования и интеллекта, а так же из апологетических представлений рассказчика и слушателя. Апологетическая мутация предания видна на примере одной фразы, от вопля отчаяния страдающего человека: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Марк.15:34), в более раннем тексте Марка, до торжествующего: "Свершилось", в позднем тексте Иоанна(19:30).

В связи с этими обстоятельствами, смысл многих логий и основа многих действий и поступков персонажей Евангелий нам непонятен. Можно уверено говорить, что евреи, слышавшие исторического Иисуса, понимали Его иначе и рассказывали о Нём не так, как грекоязычные авторы знакомых нам Евангелий, и даже не так как Павел, никогда не слышавший живого Иисуса.

 

Можно предположить, что периоду письменной генерации Писания, предшествовал многолетний период его устного существования и как это было принято в иудейской среде, предание жило в виде мидрашей (комментариев), актуализированного пересказа священных текстов, с назидательной целью. При такой передаче факты значения не имели.

На начальном этапе формирования письменных Евангелий (а их было более восьмидесяти версий, в первом веке), разноплеменные общины прозелитов, разбросанные по просторам империи, не имели ни согласованных текстов, ни полных текстов, в том виде, которые достались нам. Не имелось налаженных коммуникаций, между владельцами различных текстов. А "честь", вес и авторитет общины, в отношениях между собой, был на прямую связан, не только с громким именем основателя (Петра, Фомы и т.д.), но и с обладанием святыми текстами, которые имелись в их распоряжении, кроме того- эти искренне верующие люди страстно хотели иметь как можно больше свидетельств, о самом дорогом для них Человеке, они записывали на полях или во вставных листах услышанные и понравившиеся рассказы "свидетелей события" или пересказ слышавших этих свидетелей. Переписывали логии Иисуса и эпизоды событий, которые попадали в их руки от путешественников, естественно эти христиане-общинники записывали только те эпизоды, которые совпадали с их представлениями, о том, какими эти события должны быть– это не считалось зазорным, создатели текстов не писали историю и не были хронографами, а делали просто заметки "для себя". Они, как это свойственно всем людям, переносили своё понимание истины на её высшего носителя и воплощение истины : на Иисуса! Они записывали событие, таким, каким оно должно было бы быть, для подтверждения и укрепления веры, в их субъективном понимании правильности и истинности. Кроме того, они верили, что Иисус воскрес и общение с ним продолжается, а каждый горячо верящий адепт, получает всё новые и новые откровения и они не считали нужным отделять слова сказанные Иисусом при жизни, от слов, полученных в виде мистических откровений.

 

Не стоит упускать из внимания факт благочестивой переработки первоисточников, в более поздние периоды, что было традицией, в среде адептов того времени. Определённая часть текста, спустя время, подрихтована под имеющиеся у составителя или переписчика, его общины или главы общины, представления об истине, а так же с оглядкой на решения последних церковных соборов. А некоторая часть является явной интерполяцией, ещё куда более позднего времени, внесённой по различным соображениям, и отсутствующей в древних, авторитетных кодексах.

Выбор "подлинных" текстов ставших каноническими, из множества имеющихся, осуществлялся весьма своеобразным образом. Согласно Папию, существовавшие на тот момент тексты были положены к подножию алтаря, епископы помолились о том, чтобы "подлинные" книги сами вознеслись на алтарь и это действительно произошло, как пишет автор. Ни о какой исторической подлинности текста не задумывались, тексты выбирались совсем по иным критериям. Следует принимать во внимание, что Евангелия создавались не с целью передать потомкам исторические факты и реалии, но с целью передать истину, от которой, по мнению религиозных писателей, зависит благоденствие и спасение всего человечества. Это было в духе античной греко-римской историографии, она не особенно стремилась сообщить читателю правдивую информацию, её целью было отразить этический или религиозный взгляд на реальность.

 

А в реальной истории, на старте, община назореев –это просто одно из многих направлений плюралистического иудаизма, которое не подвергалось никаким притеснениям со стороны традиционной: "Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались" (Деян. 9:31). Первые пятнадцать епископов иерусалимской Церкви, по словам Евсевия Памфила, были евреи, "что до осады Иерусалима Адрианом их было пятнадцать, преемственно сменявших друг друга, что все они были исконными евреями" в своей "Истории Церкви" он пишет, что: "Вся Церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, опять отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе". Сперва титул главы общины принял Иаков, правоверный иудей, протирающий колени в Храме… После Иакова община избирает "деспосина"( Desposynoi- "наследники") - близкого родственников Иегошуа-бен-Иосифа- Симеона, который был двоюродным братом Иисуса, потом, по порядку наследования: "третьим — Иуст, Закхей — четвертым, пятым — Товия, шестым — Вениамин, Иоанн — седьмым, восьмым — Матфий, девятым — Филипп, десятым — Сенека, одиннадцатым — Иуст, двенадцатым — Левий, тринадцатым — Ефрем, четырнадцатым — Иосиф, последним, пятнадцатым — Иуда. (4) Столько было в Иерусалиме епископов, от апостолов и до нынешнего времени; все они из обрезанных."(Евсевий), то есть все они строго придерживалась старых традиций- законов Торы. Дидахе, хотя и не прямо, говорят о том, что церкви в Малой Азии и Греции относились к иерусалимской Церкви с огромным почтением.

И только после второго иудейского восстания ситуация кардинально меняется ввиду сложности политической ситуации, в которой оказалась молодая церковь. Иудаизм, после 135 года, перестал быть той надёжной сенью, под которой было уютно прятаться от давления, которым подвергались нетрадиционные культы в Римской империи. Privilegia judaica давала право не поклоняться императору и его изваяниям, защищала от мобилизации в вспомогательные войска, но христианская церковь выбрала иные приоритеты. Евангелия и христианство приобретали свой окончательный вид среди потрясений и великих бедствий, обрушившихся на иудаизм. В эту эпоху и выбор христианской церкви был естественен – выжить, отпочковавшись от гонимой иудейской религии. Редакторы Евангелий вписывают Иисуса и его доктрину в новую реальность. Так поступала и поступает любая религия, любое человеческое установление, любой социальный институт и христианская церковь не уникальна.

В новой редакции христианской идеологии, вполне возможно жить в мире со своими оккупантами -римлянами, поскольку царство Божие- более не политический лозунг освобождения Израиля, а метафизическая субстанция занебесья. Новая идеологическая редакция стремиться обойти острые углы в отношениях с Римом, не злить власти, умолчать о любых связях Иисуса с патриотами-повстанцами. Новая идеология стремится отретушировать, смысл Его речей и Его биографию, назначить общего с Римом врага: свалить убийство Основателя на ненавидимых Римом, после Иудейского восстания, евреев, тем самым продемонстрировать, с одной стороны: свою религиозно-политическую особость и отдельность от иудаизма, с другой: лояльность к римской власти. Это делалось незлонамеренно, а наоборот- из самых наилучших побуждений. Общине нужно было выжить. Уже Павел открыто выступает с примиренческих позиции, к римским оккупантам: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: существующие же от Бога установлены" (Рим, 13:1), и его не смущает, что в то же время, когда им пишутся эти слова, в римских садах, горят факелы из его распятых адептов и соплеменников. Мутация воззрений ранней общины заметна и по самим Евангелиям. Религиозно-политическая тенденция прослеживается от самого раннего Ев.Марка, до более поздних редакций в Евангелиях от Луки и Матфея, в которых враждебность иудеев к Иисусу возрастает, а римский наместник становится всё более позитивной и близкой к христианству фигурой. Это естественный процесс мимикрирования, направленный на примирение с оккупантами. Цель очевидна: обращение в христианскую веру не должно было рассматриваться властью, как следование за бунтовщиком. Ведь тот, кто виновен в государственной измене, и осуждён римской юстицией, никогда не будет признан римскими магистратами основателем легальной религии.

Львиная доля текстов, в том виде какой мы имеем, обязана своим происхождением неиудейской среде и получила окончательный вид вдалеке от пределов Палестины, таким образом- их понятийный и идейный ряд, трактовка событий и притч, вырывалась из иудейского культурного контекста, поскольку велась людьми далёкими от материальной и идеологической среды, в которой происходили евангельские события и адаптировалась для восприятия неиудейским слушателем.

Со временем Иисус перестаёт быть распятым за мятеж Царём Иудейским, Он постепенно вообще перестаёт быть евреем!!!

Внутренней задачей христианской церкви, периода формирования корпуса Н.З. становиться утверждения себя в качестве истинного Израиля, доказательство, что иудеи лишились своего положения "избранного народа Божьего" и трансформации отношения с иудаизмом, на основе концепции "Теологии презрения", сформулированной одним из отцов церкви - Августином Блаженным (354г-430г).

Течение времени и политическая среда деформирует лицо новой религии –это естественный процесс доминирования сущего над должным.

Церковь ищет свою социальную нишу, желая стать необходимой власти. Христианская церковь становится "коллективным успокаивающим средством", делая бессмысленным стремление людей к активной перемене реальной действительности, ведь такое стремление опасно для государства. Церковь выбирает новую социальную функцию: генератора коллективных фантазий, и эти фантазии становятся весьма востребованы государственной машиной, поскольку имеют существенное преимущество перед индивидуальными иллюзиями. Сгенерированные церковью иллюзии, благодаря своей универсальности и широчайшему распространению, воспринимаются сознанием отдельного адепта, как реальные и чем шире круг адептов, тем реальнее эти иллюзии. Отсюда стремление церкви к "всемирности" (лат. catholicismus), тотальности, агитации всё новых адептов, к вовлечению всё новых прозелитов, любыми методами.

 

Заканчивая, стоит резюмировать, что исторические факты закрыты от нас поздними наслоениями, носящими тенденциозный характер. Но как сказал Станислав Ежи Лец: "Если из истории убрать всю ложь, то это совсем не значит, что останется одна только правда - в результате может вообще ничего не остаться".

Придётся признаться, что историческая личность Иисуса была обожествлена посредством веры, или даже в том, что миф об Иисусе, посредством веры, создал новую историческую личность. Очень и очень многого мы не знаем. Археологическое исследование Палестины проведено менее чем на 10% и возможно, если археологические исследования будут продолжены, откроются подлинные, "Евангелие от эвионитов", ранние тексты логий, новые свитки иудейской пустыни и новые генизы и др. источники способные пролить свет на реальную историю того времени, тогда нам приоткроется завеса тайны жизни и смерти Учителя. Хочется думать, что это даст шанс разорвать цепь, прочно связавшую троих евреев, распятых на Голгофе, с Бабьим Яром и печами Освенцима. 

Main page Contacts Search Contacts Search