Библиотека

Дадестан-и Дин

Один из первоисточников Зороастризма

 

" Постановления Веры "
Некоторые вопросы, которые Михро-Хуршед, сын Атуро-махан, и последователи Доброй Веры, задали прославленному Манушчихру, сыну Юдан-Йима, и ответы, данные ним для разъяснения.

Глава 1. Введение
Глава 2. Почему праведный человек - наилучше из всех существ, духовных и мирских
Глава 3. Как создан праведный человек, и что он должен делать
Глава 4. Величие праведного человек
Глава 5. Как расценивать временные бедствия
Глава 6. Почему добрым людям выпадает больше страданий, чем плохим в этом мире
Глава 7. Почему мы созданы, и что мы должны делать
Глава 8. Отличаются ли добрые дела, сделанные во имя мертвых от, дел сделанных ним самими.
Глава 9. Как сильно они отличаются
Глава 10. Увеличение добрых дел в жизни человека
Глава 11. Существование награды за совершение добрых дел.
Глава 12. Избавляет ли это от греха в должной мере
Глава 13. Придется ли каждому в конечном счете отвечать за все свои грехи и добрые дела отдельно, или важно только их соотношение
Глава 14. Ангелы, оценивающие грехи и добрые дела, и как наказывают грешников
Глава 15. выставление трупа необходимо для будущего восстановления.
Глава 16. Испытывает ли беспокойство душа, когда оставленное ней тело обгладывают [птицы и звери].
Глава 17. Смысл выставления трупов
Глава 18. Что делать с трупом и костями
Глава 19. Могут ли, души умерших видеть Ормазда и Ахримана.
Глава 20. Куда идут души праведных и злых
Глава 21. Даити, мост Чинвад, и две дорожки ушедших душ
Глава 22. Обеспокоен ли дух, когда умирает праведный человек
Глава 23. Как жизнь уходит из тела
Глава 24. Где праведная душа остается в течение первых трех ночей после смерти, и что происходит затем
Глава 25. Где злая душа остается в течение первых трех ночей после смерти, и что происходит затем
Глава 26. Природа небес и удовольствий на небе.
Глава 27. Природа ада и его мучений
Глава 28. Почему церемонии в честь Сроша выполняют в течение трех дней после смерти
Глава 29. Почему Срош должен быть почитаем отдельно от других ангелов
Глава 30. Почему три священных хлеба освящают на рассвете по прошествию трех ночей после смерти
Глава 31. Как праведная душа идет в небеса, что она там встречает и что там делает
Глава 32. Как злая душа идет к черту, и что её там ждёт и как она страдает там
Глава 33. Расположение и устройство пекла
Глава 34. Два пути от Даити; для праведного к небесам, и для злого к черту
Глава 35. Существование человечества в мире до восстановления
Глава 36. Приготовление к восстановлению вселенной
Глава 37. Соперничество доброго и злого духов от создания до восстановления, и состояние творений после возрождения, на взгляд Христианства и Иудаизма
Глава 38. Польза от того, чтоб делать добрых дел больше, чем необходимо для достижения рая.
Глава 39. Необходимость ношения священного пояса [кусти]
Глава 40. Священная рубашка [судре] и пояс, благословение перед едой и после еды, и очищение рта перед и после произнесения благословения
Глава 41. Грех измены, и как его искупить
Глава 42. Добрые дела того, кто спасает других от измены
Глава 43. Расстояние, на которое может быть перенесен огонь, использование лампы, и порядок обряда благословения священного хлеба [дрон]
Глава 44. Когда достойного священника приглашают для совершения обряда, ему нужно сделать приношение как священнику этой области.
Глава 45. Отдельные обязанности священников и учеников
Глава 46. Когда священник может отказываться от духовенства, чтобы получить средства к существованию
Глава 47. Кто из священников имеет больше прав на лучшее место в священном собрании: тот, кто знает Авесту, или тот, кто понимает комментарий
Глава 48. Польза от праздничного ритуала
Глава 49. Законно ли скупать зерно и придерживает его ради прибыли.
Глава 50. Можно ли продавать вино иностранцам и неверующим
Глава 51. Грех опьянения, и какова природа неумеренного питья
Глава 52. Должен ли человек, который заключил сделку, на поставку пшеницы через месяц, и получил деньги, выполнить свои обязательства, если ее рыночная цена повысился чрезвычайно повысилась
Глава 53. Можно ли продавать рогатый скот представителям другой религии
Глава 54. Может ли человек без сына отдавать свою собственность дочери на его смертельном одре; законы наследования, когда должен быть назначен приёмный сын
Глава 55. Чья обязанность состоит в том, чтобы заказать церемонии после смерти
Глава 56. Законы усыновления и опекунства семейства
Глава 57. Кого желательно и кого нежелательно усыновлять
Глава 58. Три вида усыновления
Глава 59. Наименьшая часть имущества, которая назначается для приемного сына
Глава 60. Грех не назначения наследника, или назначения наследником нечестного
Глава 61. Достойная и недостойная приемная семья
Глава 62. Законы наследования
Глава 63. Можно ли захватывать собственность иностранцев и неверующих
Глава 64. Происхождение Гайомарта, Машья и Машианы.
Глава 65. Создание семьи в браке
Глава 66. О стоимости религиозных обрядов, и может ли плата священника быть уменьшена когда другие будут брать меньше
Глава 67. Природа радуги
Глава 68. Причина стадий луны
Глава 69. Причина затмений
Глава 70. Происхождение русел реки
Глава 71. Что происходит по предопределению, и что как следствие собственных усилий
Глава 72. Семь худших грешников, и потребность удаляться от того, кто предаётся противоестественному половому сношению [гомосексуализм]
Глава 73. Достигает ли зловоние от деяний гомосексуалиста неба
Глава 74. Тревожит ли это зловоние архангелов
Глава 75. Воскресят ли ангелы такого грешника из мертвых при возрождении
Глава 76. Является ли добрым делом убийство такого грешника
Глава 77. Почему такое общение - отвратительный грех
Глава 78. Почему прелюбодеяние отвратительно, и как можно искупать это
Глава 79. Грех неполного произнесения благословения перед питьем (когда каждый может это сделать), и как можно его искупать
Глава 80. О том, кто не заказывает церемонии
Глава 81. О церемониях для живущей души
Глава 82. О том, кто платит за церемонии, и том кто берет деньги, не выполнив их
Глава 83. Должен ли священник осуществлять все религиозные обряды
Глава 84. Могут ли подношения духовенству для церемоний быть уменьшены или увеличен
Глава 85. Преимущества от увеличения таких подарков
Глава 86. Вред от уменьшения таких подарков
Глава 87. Почему хорошо дать такие подношения
Глава 88. Относительно стоимости религиозных обрядов в Парсе
Глава 89. Если человек решил принести подарками для духовенства в Парс, то он может послать их с другим человеком, не уменьшив от этого пользы такого дела
Глава 90. Семь бессмертных правителей в области Кхванираш до провозглашения там Доброй Веры
СУЖДЕНИЯ ДУХА РАЗУМА
ПЕРЕВОД
начало
Во имя и во славу всеблагого творца Ормазда, и всех небесных и земных творений богов, и учения учений - веры маздаяснийской, из которой сделано это извлечение - источник знания, (исполненный) во славу и (ради осуществления) желания в обоих мирах, умножения учения творца Ормазда и всех великих могущественных богов, полного благополучия и особенного божественного воплощения ("исполнения") важного деяния мудрецов. Получение снова и снова в собственность разума (нужно) для владения полезным приобретением, которое в обоих мирах особенно целебно для тела и души.
Так как в настоящем ("чистом") чуде из чудес, бесспорной и благой доброй вере маздаяснийцев, беседой творца Ормазда и Зардушта из рода Спитамы во многих местах установлено, что тот, кто (является) творцом всего благого, создал творения разумом, и его поддержка незримых перемен - от разума, целостную ("невредимую") и нетленную вечность и самое важное ("полезное") - бессмертие - приобретают посредством разума. Так как известно, что был мудрец, который сказал: «Если ясно, что вера богов - истина, а закон - правдивость, и созданиям (закон) желает добра и (к ним) милосерден, то для чего наибольшему числу людей много религий, много верований, много установлений? И прежде всего та ("их") религия, закон и вера, (которые) для дел божественных вредны и нехороши?» И еще (следует) учитывать, что для того, чтобы быть избранным в этом деле, надо претерпеть страдания, и также следует знать о том, что в конце концов тело смешается с прахом, а упование будет на душу. И каждый должен претерпеть за душу и должен быть сведущ в делах и деяниях, ибо деяние, которое человек совершает непреднамеренно ("не зная"), есть деяние малое, а тот грех, что человек совершает преднамеренно, становится грехом основательным. А из Авесты известно, что (?)
Во имя и с помощью силы и поддержки творца Ормазда, амахраспандов, добрых правителей и доброго предвестия всех богов небесных и земных, с помощью доброго дара и предзнаменования я пишу эти «Суждения Духа разума» по воле богов.
Ничего не обрел тот, кто доныне не обрел душу, и ничего не обретет впредь тот, кто не обретет душу, так как небесное и земное подобны двум твердыням, и совершенно ясно, что одну возьмут, а другую взять невозможно. После (того как стало) совершенно ясно, что много добрых деяний обрести невозможно, когда он /мудрец/ понял такое положение, ради обретения знания он отправился по городам и областям. И он спрашивал о многих религиях и верованиях тех людей, кого он считал превосходящими в мудрости, изучал (их) и постигал. И когда он увидел, что одна (религия) враждебна и противна другой, тогда он понял, что эти религии, верования и исповедания, что в мире, противны одна другой, недостойны считаться божественными творениями, так как божественная вера - это праведность, а закон - правдивость. И он уверился в том, что все, кто не в этой чистой вере, сомневаются во всем и во всем видят трудности. После этого он стал особенно усердным в исследовании и исповедании веры и спросил у более мудрых и сведущих в вере дастуров этой религии: «Для сохранения тела и спасения души что лучше и важнее?» И они (ответили) согласно заявленному (в Авесте) «Самое лучшее - разум, так как землю можно обустроить разумом и небо можно подчинить себе силою разума. И известно, что Ормазд создал эти земные творения (силой) врожденного разума. И земля и небо управляются разумом». И когда он таким образом увидел большое преимущество и ценность разума, он проникся благодарностью к богу Ормазду, амахраспандам и Духу разума.
И он нашел прибежище у Духа разума, и Духу разума он возносил больше молитв, чем другим амахраспандам. И он узнал также, что все дела, добрые деяния и праведные поступки можно сделать своими силою разума, и надо быть прилежным, чтобы был доволен Дух разума. И с тех пор он стал более прилежным в почитании Духа разума. После этого Дух разума из-за помыслов и желаний мудреца явился ему в телесном воплощении и сказал: «Восхваляющий друг! Прекрасный своей выдающейся праведностью! Узнай от меня, Духа разума, учение! Пусть я стану твоим проводником, на радость ("для удовлетворения") богам и зороастрийцам, (чтобы) ты в этом мире сохранил тело, а в том - спас душу».
Спросил мудрец у Духа разума: «Как следует сохранять и беречь тело?»
Дух разума ответил: «Того, кто ниже тебя, считай за равного, равного считай за старшего, старшего - за начальника, а начальника - за господина. С господами надо быть смиренным, послушным и правдивым, с врагами будь благородным, мягким и доброжелательным. Не клевещи, чтобы тебя из-за этого не постигли дурная слава и греховность, так как сказано, что клевета тяжелее колдовства. И в аду каждый демон нападает спереди, а демон клеветы, из-за большой вины (грешника), нападает сзади. Не испытывай алчности, чтобы тебя не обманул демон жадности и земные блага не стали для тебя безвкусными, а небесные были бы утрачены. Не гневайся, так как человек, который гневается, из-за этого забывает о (своих) делах, добрых деяниях, почитании богов и служении (им). И всякий грех и злой поступок будут приходить ему на ум, пока не утихнет гнев. А (гнев), сказано, подобен Ахриману. Не печалься, так как тот, кто печалится, лишается радости земной и небесной, и наносится ущерб его душе и телу. Не испытывай вожделения, чтобы тебя не постигли от твоих деяний ущерб и раскаяние.
Не испытывай греховной зависти, чтобы жизнь для тебя не стала безвкусной. Не принимай греха из-за (скромности) , так как добро, порядок, богатство, власть, умение и достоинство происходят не из людских желаний и дел, но по предопределению небес и воле богов. Не погружайся в спячку, чтобы дела и деяния, которые тебе надо сделать, не остались неосуществленными. Выбирай жену благородную, так как в конечном счете та лучше, которая с лучшей репутацией. Не болтай во время еды, чтобы из-за тебя не случился тяжелый грех по отношению к амахраспандам Хордаду и Амордаду . Не ходи неповязанным ("открытым") , чтобы из-за тебя не случилось вреда двуногим и четвероногим и зла (твоим) детям. Не ходи обутым на одну ногу , чтобы на душу твою не пал большой грех. Не мочись стоя, чтобы тебе не оказаться во власти демонов и чтобы из-за этого греха демоны не утащили тебя в ад. Будь старательным и благоразумным, живи ("питайся") своим прилежанием, выделяй долю богам и праведным, так как ("и") такое поведение - наибольшее благодеяние из (твоих) обязанностей. Не бери чужого богатства, чтобы не пропало твое собственное прилежание, так как сказано, что тот, кто питается не от своего прилежания, а от (чего-либо) другого, подобен тому, кто держит в руках человеческие головы и ест человеческий мозг. Воздерживайся от чужих жен, иначе эти 3 (вещи) - и богатство, и тело, и душа - могут быть утрачены тобою. С врагами борись справедливо, с друзьями поступай по-дружески. С мстительным человеком не борись и никоим образом ему не досаждай. С жадным человеком не сотрудничай и не наделяй его властью. С клеветником не ходи к царскому двору. С человеком, пользующимся дурной славой, не связывайся. С невежественным не сотрудничай и не общайся, с глупым не спорь, с пьяным не отправляйся в дорогу, у неблагородного не бери в долг. В благодарности богам, в почитании, восхвалении, поклонении, молитве, изучении наук, будь прилежным и самоотверженным, так как сказано, что для оказания помощи людям лучшее - разум, для снискания славы и спасения души лучшее - благородство. Для исполнения дел и справедливости лучшее - благонамеренность, для произнесения достоверной речи и заступничества лучшее - правдивость. Для успеха дела лучшее - старание, а для смелости (в деле?) для каждого лучшее - уверенность. При достижении благополучия лучшее - благодарность. (Чтобы) пребывать незапятнанным, лучшее - умеренная, правдивая речь. Для защиты себя от зла и противостояния лучшее - исполнение своих обязанностей. Перед господами и царями лучшее - умеренные речи, а в собрании лучшее - красноречие. Для спокойствия друзей лучшее - дружба. Для согласия с собой лучшее - приносить пользу.
По отношению к старшим (для человека) лучшее - вежливость и скромность, а по отношению к низшим - терпимость и приветливость. По отношению к могущественным лучшее - изъявление благодарности и благородное поведение, по отношению к родным лучшее - благожелательность. Для здоровья лучшее - умеренно есть и поддерживать тело работой. Для (людей) благодарных лучшее - деятельность. По отношению к правителям лучшее - единодушие (с ними) и желание выгоды (для них). Для подчиненных и слуг лучшее - хорошее поведение и выказывание страха. Для того чтобы иметь в себе меньше печали, лучшее - удовлетворенность. А для правителя ("при правлении") лучшее - знать благочестивых по (их) благочестию, а злых - по (их) злу, и благочестивых награждать, а злых - порицать. Повсюду и всегда лучшее - воздерживаться от греха и быть прилежным в совершении благочестивых дел. И каждый день лучшее - думать и помнить о созидательности Ормазда и разрушительности Ахримана, а чтобы к тебе ("нему") не пришло бесчестье, лучшее - знать себя. Это все в равной степени верно и справедливо, но исполнение долга и сдержанность - выше всего. Воздерживайся от идолопоклонства и почитания дэвов, так как очевидно, что если бы Кай Хосров не истребил кумирни у озера Чечист, то во время этих трех тысячелетий - Ошидара, Ошидармаха и Сошйанса , (каждый из) которых приходит по отдельности в конце каждого тысячелетия, чтобы воссоздать земной порядок ("дело") и разбить клятвопреступников и идолопоклонников страны, - противостояние стало бы еще сильнее, так что воскрешение и конечное воплощение стало бы невозможным. Будь прилежен в накоплении добрых дел, чтобы на небесах они пришли к тебе на помощь. Не будь самонадеян при (совершении) добра в этом мире, так как добро в этом мире приходит подобно облаку в весенний день, которое не остановит никакая гора. Не стремись особенно ("много") устраивать земную жизнь, так как у того, кто ее устраивает, сокрушается дух. Не борись ("не будь ревностным") за блага и большое богатство, так как в конце (жизни) тебе надо будет все оставить.
Не полагайся на власть, так как в конце тебе придется остаться без власти. Не полагайся на почести и уважение, так как на небесах почести не помогут. Не полагайся на потомство и знатный род, так как в конце будет опора (лишь) на собственные деяния. Не полагайся на жизнь, так как в конце концов тебя настигнет смерть, и (твой) труп разорвут собаки и птицы, и кости ("скелет") упадут на землю, и в течение трех дней и ночей душа будет сидеть у изголовья, а на рассвете четвертого дня она с помощью праведного Сроша, благого Ветра, могущественного Вахрама и при противодействии Аствихада, злого Ветра, дэвов Фрезишт и Назишт, злонамеренных действий Хешма, злодея с кровавой дубинкой, (достигнет) страшного высокого моста Чандва , к которому приходят все - и праведный, и грешный. И там произойдет много споров, а в желании зла Хешм с кровавой дубинкой и Аствихад, что пожирает все творения, не знают насыщения. И (это случится) при посредничестве Михра,Сроша и Рашна и взвешивании, что (осуществляет) справедливый Рашн на небесных весах и ("который") не наклоняет (их) ни в какую сторону ни для праведных, ни для грешных, ни для господ, ни для правителей, так что он не изменит (склонение весов) ни на волос и не замыслит вреда. А к тому, кто господин, правитель и рат, он относится так же справедливо, как и к человеку незначительному.
И когда душа праведного проходит по этому мосту, этот мост становится шириной в один фрасанг, и эта душа праведного проходит (его) с помощью праведного Сроша. И то, что является его /т.е.праведного/ собственными благими деяниями, выходит ему навстречу в образе девушки, которая красивее и лучше всех девушек в мире. И душа праведного говорит: "Кто ты ("Кем ты можешь быть"), что я никогда не видела в мире девушку красивее и лучше тебя?" В ответ этот девичий образ говорит: "Я не девушка, а твои благие деяния, о юноша с благими мыслями, благими речами, благими деяниями и благой верой! Так как, когда ты видел в мире почитание дэвов, то ты воздерживался (от него) и почитал богов. И когда ты видел, что кто-то притеснял, грабил, обижал и оскорблял хорошего человека и преступным образом захватывал (его) богатство, то ты удерживал его от притеснения и грабежа людей ("творений"). И ты думал о хорошем человеке, давал (ему) приют и принимал (его), и давал подаяние тому, кто пришел из близких (мест) или же издалека. И ты обретал богатство честным путем. И когда ты видел, что (надо) вынести лживый приговор, дать взятку и принести ложные показания, то ты отстранился (от этого) и твоя речь (была) правдивой и искренней. Я есмь те твои добрые мысли, добрые слова и добрые деяния, которые тобой подуманы, сказаны и сотворены, так как если я была уважаема, то тобою таким образом я сделана еще более уважаемой, и если я была ценна, то тобою таким образом я сделана еще более ценной, и если я была восхитительна, то тобою таким образом я сделана еще более восхитительной". И когда она /т.е. душа праведного/ идет оттуда дальше, то ей встречается ароматный ветер, который ароматнее всех ароматов. Душа праведного спрашивает Сроша: "Что это за ветер, что я никогда не встречала ("не соприкасалась") в мире такого ароматного ветра?" Тогда праведный Срош отвечает той праведной душе: "Этот ветер, что такой благоуханный, - из рая". Затем первым шагом он /т.е. праведный/ поднимается на (небо) благой мысли, вторым - благого слова, третьим - благого дела. Четвертым шагом он достигает (неба) бесконечного света всеблагого, и все боги и амахраспанды выходят ему навстречу и спрашивают его: "Как ты пришел из того опасного, страшного и очень злого мира в этот мир безопасный и защищенный? Кто ты, о юноша с благими мыслями, благими словами, благими делами и благой верой?" Тогда говорит господь Ормазд: "Не спрашивайте его, ибо, отделенный от того, что (было) дорогим телом, он пришел этой опасной дорогой. И принесите ему лучшее из яств, то есть масло "майдхьйозарэм", чтобы его душа отдохнула от того моста, (длиною) в три ночи, на который она ступила, (спасаясь) от Аствихада и других дэвов. И усадите его на ("полностью") разукрашенный трон". Как известно, праведным мужчине и женщине после (их) смерти приносят лучшее из яств небесных богов, и прежде всего масло "майдхьйозарэм", и усаживают их на ("полностью") разукрашенный трон, так что они пребывают - навсегда и навечно - во всеблаженстве, навеки с небесными богами.
А когда умирает грешный, то его душа трое суток блуждает вокруг головы этого грешника и плачет: „Куда мне идти? Что мне сделать убежищем?" И всякую вину и грех, что он свершил в этом мире, он видит в эти трое суток. А на четвертый день приходит дэв Визарш и связывает душу грешника самыми ужасными способами. И при противодействии праведного Сроша он ведет её на мост Чандвар, и тогда праведный Рашн обвиняет душу грешника в греховности. Затем дэв Визарш хватает эту душу грешника, безжалостно и жестоко бьет ее и мучает. И душа грешника громко плачет и рыдает, сильно умоляет и просит, страстно ("много") борется за жизнь, (но) безуспешно (?). И так как ее борьба и просьбы не помогают и никто ни из благочестивых, ни из дэвов не придет ей на помощь, то ("но") дэв Визарш в злобе тащит ее в самый нижний (?) ад. И тогда девица, которая не похожа на (других) девушек, выйдет (ей) навстречу, и скажет душа нечестивого этой злой девице: „Кто ты, что я никогда не видела в мире девицы хуже и страшнее тебя?" В ответ она ("ей") говорит: "Я не девица, а твои дела, о страшилище со злыми мыслями, злыми речами, злыми делами и злой верой! Потому что, даже когда ты /т.е. грешник/ видел почитание богов, то ты и тогда воздерживался (от него) и поклонялся дэвам и демонам. И даже когда ты видел, что (следует) дать приют и принять хорошего человека, дать подаяние (тому), кто пришел из близких (мест) или же издалека, то и тогда ты оскорблял и унижал хорошего человека, не давал подаяние и даже закрывал (перед ним) дверь. И когда ты видел, что (надо) вынести справедливый приговор, не дать взятку, принести правдивые показания и сказать искреннюю речь, то и тогда ты отстранился (от этого), вынес лживый приговор, дал ложные показания и сказал подлую речь. О! Я есмь те твои злые мысли, злые слова и злые дела, которые тобой подуманы, сказаны и сотворены, так как если я не была уважаема, то тобою таким образом я сделана еще более неуважаемой, и если я не была почитаема, то тобою таким образом я сделана еще более непочитаемой, и если я занимала незначительное место, то тобою таким образом я сделана еще более незначительной". Затем первым шагом он /т.е. грешник/ вступает (на небо) злой мысли, вторым - злого слова, третьим - злого дела, а с четвертым шагом он оказывается перед лживым 3лым духом и другими дэвами. И дэвы насмехаются и издеваются над ним, мол: "Каковы были твое неудовольствие и неудовлетворенность господом Ормаздом, амахраспандами, благоуханным и блаженным раем, что ты надумал увидеть Ахримана, дэвов и темный ад, где мы учиним тебе зло, не пощадим (тебя) и ты в течение долгого времени будешь видеть зло?" А Злой дух рычит на дэвов: "Не спрашивайте его, ибо, отделенный от того, что (было) дорогим телом, он пришел этим ужаснейшим путем. И принесите ему самую грязную и ужасную пищу, которую употребляют в аду". И приносят отраву, змеиный яд, скорпионов и прочих вредных тварей, что (находятся) в аду, и дают ему есть. И вплоть до воскрешения мертвых и конечного воплощения (ему) надлежит пребывать в аду во зле и различных наказаниях. И (это) прежде всего - еда, которую там придется есть, а она - не что (иное), как (нечто) напоминающее кровь».
Дух врожденного разума сказал мудрецу: «Это то, что ты спросил (у меня) относительно сохранения тела (и) спасения души, я подробно ("хорошо") тебе ответил, и ты узнал. Хорошенько стремись к этому и исполняй, так как это - твоя главнейшая Дорога к сохранению тела и спасению души».
Спросил мудрец у Духа разума: «Лучше благородство или правда? Благодарность или разум? Благонамеренность или чувство Удовлетворения?»
Дух разума ответил: «Для души лучше благородство, для всего мира - правда, для богов - благодарность, для ("тела") человека - разум, для всех дел - благонамеренность, а для спокойствия тела и одоления Ахримана и дэвов лучше - чувство удовлетворения».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какое доброе деяние больше и лучше?»
Дух разума ответил: «Самое большое доброе деяние - благородство, второе - правда и брак кровнородственный, третье - (соблюдение) праздников гаханбар, четвертое - (выполнение) всех религиозных церемоний, пятое - почитание богов и (предоставление) приюта для путешественников, шестое - желание всем добра, седьмое - доброжелательность (по отношению) к добрым людям».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какая земля счастливее?»
Дух разума ответил: «(Во-первых), та земля счастливее, в которой живет праведный, правдивый человек; во-вторых, та, в которой устанавливают алтари ("помещения") огней; в-третьих, та, в которой пасется крупный и мелкий рогатый скот; в-четвертых, необработанная и необустроенная земля, когда ее превращают в обработанную и обустроенную; в-пятых, в которой уничтожают норы вредных тварей; в-шестых, в которой почитают и постигают богов и (в которой) обитают зороастрийцы; в-седьмых, пустынная (земля), когда ее возделают; в-восьмых, когда (земля) из собственности злых людей переходит в собственность добрых; в-девятых, когда долю и богатство, которые бывают от нее, делят с богами, зороастрийцами и достойными (людьми); в-десятых, в которой совершают возлияние и почитание (богов)».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какая земля несчастнее?»
Дух разума ответил: «(Во-первых), та земля несчастнее, в которой создан ад; во-вторых, та, в которой убивают праведного, невинного человека; в-третьих, в которой собираются на застолье дэвы и демоны; в-четвертых, в которой строят кумирни; в-пятых, в которой поселяется лживый человек, злодей; в-шестых, в которой хоронят трупы; в-седьмых, в которой имеют норы вредные твари; в-восьмых, когда (земля) из собственности добрых людей переходит в собственность злых; в-девятых, когда обработанную (землю) превращают в пустыню; в-десятых, в которой плачут и стонут».
Спросил мудрец у Духа разума: «Что такое рай и сколько райских мест? Что такое чистилище и сколько чистилищ? Что такое ад и сколько мест ада? Какова участь праведных в раю и польза (им) от чего? Какое зло и несчастье (уготовано) грешникам в аду? И какова участь тех, кто в чистилище?»
Дух разума ответил: «Первый рай - от стоянки звезд до стоянки луны; второй - от стоянки луны до стоянки солнца; третий - от стоянки солнца до горнего рая, в котором пребывает творец Ормазд. Первый рай - (это) благие мысли, второй - благие слова, третий - благие дела. Праведные в раю - нестареющие, бессмертные, бесстрашные, неволнующиеся и неуязвимые, всегда преисполнены счастья, благоухания, веселья, радости и великодушия. И всегда (там) ощущается ("встречается") благоухающий ветерок и аромат, подобный (аромату) цветов, который приятнее всего приятного и ароматнее всего ароматного, и у них нет пресыщения от пребывания в раю. И их сидение, хождение, видение и радость (связаны) с богами, амахраспандами и праведными навсегда и навечно. Относительно чистилища известно, что оно (располагается) между землей и стоянкой звезд, и кроме холода и жары никакого другого несчастья (там) для них нет. Первый ад - (это) злые мысли, второй - злые речи, третий - злые дела, с четвертым шагом грешник попадает в самый темный ад, и его приводят к лживому Ахриману. И Ахриман и дэвы насмехаются и издеваются над ним, мол: "Каковы были твое неудовольствие и неудовлетворенность Ормаздом, амахраспандами, благоуханным блаженным раем, что ты надумал увидеть нас и темный ад, где мы учиним тебе зло, не пощадим (тебя) и ты в течение долгого времени будешь видеть зло?" И затем они наказывали его и причиняли ему разное зло. А (это) место, которое в отношении холода - (с) самым холодным снегом, в отношении жары - самое жаркое и с самым пылающим огнем, и (это) место, в котором вредные твари грызут (грешников) (так), как собака кость, и (это) место с таким зловонием, что (там от него) дрожат и падают, и тьма у них всегда такая, что ее можно схватить рукой».
Спросил мудрец у Духа разума: «Как и каким образом создал Ормазд творения и создания? Как и каким образом он создал и сотворил амахраспандов и Дух разума? Как выродились лживый Ахриман, дэвы и демоны? И то, что предназначено, возможно изменить или нет?»
Дух разума ответил: «Творец Ормазд создал творения, создания, амахраспандов и Дух разума из своего собственного света и с благословения безграничного времени, потому что безграничное время - нестареющее, бессмертное, безболезненное, нечувствительное, нетленное, неуязвимое, навсегда и навечно, и никто не может схватить его (и) ослабить его власть. А лживый Ахриман выродил дэвов и прочих колдунов от содомского греха с самим собой. И он заключил с Ормаздом договор на 9000 лет ("зим") в безграничном времени, и до завершения (этого срока) никто не может (ничего) изменить или поступить иначе. А когда 9000 лет завершатся, Ахриман будет уничтожен и праведный Срош разобьет Хешма, а Михр, безграничное время и дух справедливости, который никого не обманывает, судьба и предопределение разобьют все творения и создания Ахримана и в конце концов даже дэва жадности. И все творения и создания Ормазда опять станут такими же неуязвимыми, какими они были сотворены и созданы в самом начале. Все доброе и злое, что случается с людьми и прочими творениями, происходит благодаря семи (планетам) и двенадцати (знакам зодиака). И те двенадцать созвездий, как сказано в Авесте, (являются) двенадцатью спахбедами, что на стороне Ормазда, а те семь планет - семью спахбедами, что на стороне Ахримана. И семь планет побеждают все творения и создания и обрекают (их) на смерть и всякое зло, так что двенадцать созвездий и семь планет создают мир и управляют (им). Ормазд - желающий добра, и он никогда не принимает зла и не одобряет (его). Ахриман - желающий зла, и он совсем не думает о добре и не принимает (его). Ормазд, если он желает, может изменить творения Ахримана, Ахриман же, если он (желает), может изменить творения Ормазда, но он может изменить (их только) так, чтобы в конце Ормазду не было вреда, так как конечная победа (будет) именно ("собственно") Ормазда, так как известно, что Ормазд создал Йиму, Феридуна и Кавуса бессмертными, а Ахриман это изменил так, как (это) известно. Ахриман так пожелал, чтобы Беварасп, Фрасияг и Александр стали бессмертны, но Ормазд, к большой пользе, сделал ("изменил") так, как это (всем) известно».
Спросил мудрец у Духа разума: «Возможно пройти из кешвара в кешвар или нет? Из какого вещества сделано небо? Как и каким образом (происходит) смешение воды в земле?»
Дух разума ответил: «Из кешвара в кешвар можно пройти только с разрешения богов или с разрешения дэвов, иначе невозможно. А небо сделано из блестящего железа, которое называют также "сталь". А смешение воды в земле таково, что (она) как кровь в теле человека».
Спросил мудрец у Духа разума: «Возможно, (чтобы) был какой-либо мир и согласие ("любовь") между лживым Ахриманом, его дэвами и отродьями и Ормаздом и амахраспандами или нет?»
Дух разума ответил: «Никоим образом этого не может быть, ибо Ахриман думает о вредной лжи и его дела - злоба, месть и вражда, а Ормазд думает о праведности и его дела - благодеяние, добро и правдивость. Все можно изменить, кроме нрава хорошего и плохого, и добрый нрав никаким способом не превратить в зло, а злой нрав - никаким образом нельзя превратить в добро. Ормазд из-за своей доброй природы не одобряет никакого зла и лжи, а Ахриман из-за своей злой природы не принимает добра и правдивости, и поэтому между ними не может быть никакого мира и согласия ("любви")».
Спросил мудрец у Духа разума: «Что лучше - разум, умение или доброта?»
Дух разума ответил: «Разум, в котором нет доброты, не следует считать разумом, а умение, в котором нет разума, не следует считать умением».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему (так) определено, что духовные дела такие правдивые, а мирские - такая ложь?»
Дух разума ответил: «Мирским делам при первоначальном творении было определено (быть) такими же правдивыми, как и духовным. И творец Ормазд создал всякое добро в этих творениях и созданиях при основании солнца, луны и тех двенадцати созвездий, которые в Авесте названы "двенадцать спахбедов", и они также утверждены Ормаздом для наделения (вещей?) правдивым и достойным образом. А затем Ахриман создал те семь планет, которые называют "семь спахбедов Ахримана", для разрушения и захвата того добра в творениях Ормазда, для противодействия солнцу, луне и тем двенадцати созвездиям. И (из) всего добра, которым эти созвездия наделяют творения Ормазда, эти планеты захватывают (у них) сколько могут и отдают для (увеличения) силы дэвов, демонов и злых людей. А духовные дела потому так правдивы, что господь Ормазд со всеми богами и амахраспандами неуязвимы и они честно борются с Ахриманом и дэвами, а также спрашивают с душ людей. А место того, у кого больше благодеяний, - в раю, а место того, у кого равное число благодеяний и грехов, - в чистилище, а если грехов больше, то ему дорога - в ад».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему ("если") коровы, овцы, птицы, пернатые и рыбы ("каждый") должным образом обучены своим навыкам ("знаниям"), а люди, пока они не выучатся и не приложат много труда и усилий, не могут обрести и узнать ("человеческие") навыки ("знания")?»
Дух разума ответил: «Люди при первоначальном творении были так мудры, что когда они совершали благодеяния и грехи, то они своими глазами видели награду за благодеяния и наказание за грехи, и ни один грех не исходил от людей. А затем лживый Ахриман скрыл награду за благодеяния и наказание за грехи, и именно об этом сказано в Авесте: "Из всего зла, что создал для творений Ормазда проклятый лживый дух, он скрыл четыре (вещи, (что) наихудшее и тяжелейшее, а именно: вознаграждение за благодеяние, за грех) наказание, мысли людей и конец дел". И по этой причине он распространил по миру много религий и греховных верований. И из-за незнания людьми добрых дел и деяний каждый этому очень верит и считает хорошей ту религию, которой обучен, и особенно сильной ту религию, (благодаря) которой у него будет власть. Но тот (приобретет) господство и власть Виштаспа, царя царей, кто благодаря знанию несомненному и надежному обретет веру праведную и правдивую, что в слове творца Ормазда, исключительно от Зардушта из рода Спитамы, который ясно, понятно и верно разъяснил все дела мирские и духовные из доброй веры маздаяснийской. Ведь нет никакой (иной) веры, из которой можно было бы уяснить дела мирские и духовные так понятно и ясно. И из-за их большой испорченности они /т.е. иные верования/ настолько искажены и смешаны, что (их) начальные слова не соотносятся со (словами) срединными, а срединные - с заключительными
Спросил мудрец у Духа разума: «Какая защита надежнее? Какой друг и какой наследник лучше? Какой друг для веселья лучше? Какое богатство приятнее? Какая радость из (всех) радостей важнее?»
Дух разума ответил: «Защита богов - надежнее, хороший брат -лучший друг, лучший наследник- хороший и верующий сын, хорошая добронравная жена - лучший друг для веселья. То богатство лучше и приятнее, которое собрано праведностью, умножается и сохраняется (добрыми) делами и благодеяниями, и радость, что важнее всех радостей, - (это) здоровье, безопасность, добрая слава и праведность».
Спросил мудрец у Духа разума: «Что лучше- бедность, богатство или власть?»
Дух разума ответил: «Бедность в праведности лучше, чем богатство, (основанное) на чужом имуществе, так как сказано: "Даже самый бедный и немощный, если его мысли, слова и дела всегда праведны и направлены на служение богам, по справедливости имеет свою долю от каждого (доброго) дела и благодеяния в (этом) мире. А богач с большим состоянием, который нажил его неправедным путем, если он (его) использует на (добрые) дела, благодеяния и милостыню, - то (и тогда) его (состояние) не станет его благодеянием, так как благодеяние принадлежит тому, у кого оно похищено. А богатство человека, которое собрано праведным путем ("стараниями"), умножается и сохраняется его (добрыми) делами, благодеяниями и радостью. И лучше его нет, так что его надо считать наилучшим". А вот относительно власти говорят, что хорошее управление деревней лучше, чем плохое управление кешваром, поскольку творец Ормазд создал хорошее правление для ("обеспечения") защиты созданий, а лживый Ахриман создал плохое правление для противодействия хорошему. Хорошим правлением является то, которое поддерживает городское население и безропотных бедняков и управляет (ими) (с помощью) справедливых законов и обычаев, отвергает несправедливые законы и обычаи, поддерживает должным образом воду, огонь, совершает почитание богов, добрые дела и благодеяния, помогает бедным и заступается (за них), вручает тело и даже душу свою вере праведной маздаяснийской. И если есть кто-либо, кто уклоняется от пути богов, то оно /т.е. правление/ приказывает ему вернуться на него, хватает его и возвращает на путь богов. И от имущества, которое у него есть, оно выделяет долю богам, достойным благодеяния и нищим, и тело подчиняет душе. Хорошее правление такого рода называют (правлением), равным (правлению) богов и амахраспандов. Плохим правлением является то, которое уничтожает справедливые и праведные законы и обычаи, приводит в действие угнетение, насилие и несправедливость, уничтожает духовные блага, считает ошибкой (добрые) дела и благодеяния, удерживает благодетельных людей от совершения благодеяний и причиняет им вред. И все мысли их (направлены) на себя, на накопление благ земных, богатство и гордыню злых людей, на поражение и порицание людей добрых и уничтожение бедняков. Злое правление такого рода называют (правлением), равным (правлению) Ахримана и дэвов».
Спросил мудрец у Духа разума: «Из кушаний, что едят люди, и одежд, что они носят, какие самые ценные и лучшие?»
Дух разума ответил: «Из кушаний, что сотворены для человека, лучшее - овечье молоко, поскольку рост и развитие человека и животного, рожденного от матери, - до тех пор пока они (не смогут) принимать пищу - (происходит) от молока, и на молоке они могут жить лучше. И если люди, когда они отказываются от материнского молока, приучаются к овечьему молоку, то им не нужен хлеб, так как известно, что пища людей, которые (живут) в Арзахе, Савахе, Фрададафше, Видадафше, Ворубарште и Воруджарште , - овечье и коровье молоко, и другой пищи они не едят. И тот, кто пьет молоко, - здоровее, сильнее, и деторождение (для него) безопаснее. А из зерен пшеница названа значительной и лучшей, поэтому она является ратом зерновых, и из Авесты также известно, что ее название - среди ратов зерновых. А из фруктов финик и виноград названы значительными и лучшими, так как (если) нет хлеба, то следует совершать ритуал дрон фруктами. Если освященный фрукт - финик или виноград, (то) каждый фрукт можно есть, а если их нет, то можно есть тот фрукт, что освящен. Относительно вина известно, что добрый и дурной нрав могут обнаружиться посредством вина. Добродетель человека (проявляется) в гневе, а разум - в грехе, так как тот, кого охватывает гнев, может сдержать себя добродетелью, кого охватывает похоть, может (сдержать) себя разумом, а кого возбуждает вино, может сдержать себя характером. И нет необходимости объяснять, что тот, кто добронравен, если он пьет вино, подобен золотому и серебряному кубку, который чем больше (его) полируют, тем становится чище и ярче. И (его) мысли, слова и дела становятся правильнее, (28) и по отношению к жене, детям, товарищам он становится доброжелательнее, милее и ласковее, и в каждом (добром) деле и благодеянии он будет усерднее. А тот, кто злонравен, если он пьет вино, (то) он о себе полагает и думает сверх меры, ссорится с товарищами, проявляет дерзость, насмехается, издевается и унижает добрых людей. Он обижает свою жену, детей, наемников, слуг и прислугу, нарушает застолье добрых людей, уносит мир и вносит раздор. Но при умеренном употреблении вина каждый должен стать разумным, так как от умеренного употребления вина к (человеку) приходит много хорошего, ибо (вино способствует) перевариванию пищи, зажигает (в теле) огонь, увеличивает ум, рассудок, семя и кровь, изгоняет печаль воспламеняет темперамент, восстанавливает в памяти забытое, и доброта находит место в мыслях. И оно улучшает ("увеличивает") зрение глаз, слух ушей и речь языка. И дела, которые надо сделать и осуществить, лучше продвигаются, и он хорошо спит ("на подушке") и легко встает. И по этой причине приходит слава к его телу и праведность к его душе, а также одобрение хороших людей. А в том, кто пьет вино сверх меры, обнаруживается много недостатков, так как (вино) уменьшает его разум, ум, рассудок, семя и кровь, разрушает сердце и усугубляет болезнь, изменяет темперамент, уменьшает силу и выносливость, и забывается молитва и восхваление богов. И оно ухудшает ("уменьшает") зрение глаз, слух ушей и речь языка. И (человек) огорчает Хордада и Амордада, и испытывает желание заснуть, и то, что ему надо сказать и сделать, остается неосуществленным, и он беспокойно спит и с трудом встает. И по этой причине он сам, его жена, дети, друзья и родные огорчаются и (чувствуют себя) несчастными, а противники и враги радуются. Боги им недовольны, и бесчестье приходит к его телу и греховность - к его душе. А из одежды, которую люди имеют и носят, для тела лучшее - шелк, а для души - хлопок, и это потому, что шелк изготавливается из вредных тварей, а хлопок выращивается с помощью воды и растет из земли. И для блага души (он) назван более важным, хорошим и ценным».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какая радость хуже несчастья?»
Дух разума ответил: «Тот, кто приобрел богатство через грех и радуется ему, то эта его радость - хуже несчастья».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему люди об этих четырех вещах, которые должны быть для них более значимы, думают так мало: о превратности земных вещей, смерти тела, ответственности души и страхе перед адом?»
Дух разума ответил: «Из-за обмана дэвами жадности и недовольства».
Спросил мудрец у Духа разума: «Не (является ли) жизнь в страхе и лжи хуже смерти?»
Дух разума ответил: «Жизнь в страхе и лжи хуже смерти, так как жизнь каждого предназначена для радости и земных удовольствий, и сказано: если в ней нет радости и земных удовольствий, а (есть) в ней страх и даже ложь, то она хуже смерти».
Спросил мудрец у Духа разума: «Для правителей что полезнее и что вреднее?»
Дух разума ответил: «Для правителей полезнее беседовать с мудрыми и добрыми людьми, а вреднее - разговаривать и беседовать с клеветниками и хитрецами».
Спросил мудрец у Духа разума: «Каков конец человека, устраивающего земной мир и разрушающего духовный? Каков конец насмешника, каков - необязательного, каков - мстительного, каков - ленивого? Каков конец коварного? Каков конец надменного?»
Дух разума ответил: «Человек, устраивающий земной мир и разрушающий духовный, уничтожается во время наказания на четвертый день после смерти, как пылающий огонь, когда на него попадает вода. (Если) кто насмешник - не будет славы ни его телу, ни его душе. Всякий раз, когда он открывает рот, его греховность увеличивается, и все демоны так поселяются в его теле, что не оставляют в нем ничего хорошего. И он насмехается над добрыми людьми и восхваляет дурных, и на земле его тело становится бесчестным, а на небе его душа - греховной. И для наказания в аду его отдают демону-насмешнику, и этот демон таким образом сопровождает каждое наказание его насмешкой и издевкой. К тому, кто необязателен, приходит ("рождается") много радости не только от неправедности, но и когда появляются на земле (зло) и смерть - от (них) двоих. Мост для души того человека, кто мстителен, тяжелее, чем для других грешников в аду, потому что месть идет вместе (с ним), (а) с любым грехом справиться легче, чем с местью, так как месть остается (с человеком) и, бывает, сопровождает (его) вплоть до дня воскрешения. Поскольку чистой верой четко выяснено, что основа подлости румийцев и туранцев (по отношению) к иранцам была в той мести, которая проявилась в убийстве ими Эраджа, и она сопровождает (их) до дня воскрешения. Тот, кто ленив, назван самым бесчестным из людей, так как из Авесты известно, что творец Ормазд не создал (ни) зернышка для того, кто ленив. И тому, кто ленив, по этой причине ничего не следует давать как дар или милостыню, и ему не следует предоставлять кров и его принимать, потому что ту еду, которую ест ленивый, он ест нечестно и незаслуженно. И из-за его лени и незаслуженной еды его тело станет бесславным, а душа - грешной. Тот, кто коварен, - изменчив по отношению как к добрым людям, так и к дурным, и он изменчив в отношении благ земных и небесных, а также в отношении почитания, произнесения молитв и служения богам. И по этим трем причинам боги и амахраспанды мало одобряют ("принимают") почитание и молитвы, которые он произносит, и то благо, которое он просит, они редко ("меньше") ему дают. И в устах добрых людей он будет навсегда бесчестен, а душа его будет греховной. Друзей у того человека, который надменен, мало, а врагов много, и также дары, которые он кому-либо вручает, и почитание, которое он оказывает богам, из-за (его) надменности редко ("мало") принимают, и помощь, которую он просит, ему редко ("мало") оказывают. И в аду, для наказания (его) души, его отдают демону гордыни, и демон гордыни подвергает его без устали ("не отдыхая") разным наказаниям».
Спросил мудрец у Духа разума: «Возможно старанием обрести земные блага и богатство или нет?»
Дух разума ответил: «То добро, что не предопределено, нельзя обрести старанием, а то, что предопределено, быстро приходит благодаря старанию. Но старание, если время на его /т.е. человека/ (стороне), на земле бесполезно, но потом, на небесах, оно приходит на помощь (человеку) и перевешивает (чашу) весов».
Спросил мудрец у Духа разума: «Возможно состязаться с судьбой, (обладая) разумом и мудростью, или нет?»
Дух разума ответил: «Даже (обладая) мощью и могуществом разума и мудрости, даже тогда невозможно состязаться с судьбой, так как, если приблизится судьба, в добре или зле, мудрец на деле окажется в смятении, а глупец - сведущим, трус (станет) ("более") смелым, а смелый - трусом, прилежный - ленивым, а ленивый станет прилежным. То, что для какой-либо ("той") вещи определено, войдет в нее причиной и изгонит (из нее) все остальное».
Спросил мудрец у Духа разума: «За обладание богатством, свершение добрых дел и достоинства дают боги людям что-либо ("вещи") или нет?»
Дух разума ответил: «Дают, и ("так как") это то, что называют "судьба и предопределение". Разделяют таким образом: то, что бывает сначала, - судьба, а что распределяют потом ("во-вторых") - предопределение. Но боги это мало предопределяют, и это выявляется в духовном мире, так как (иначе) лживый Ахриман (воспользуется) этим предлогом и с (помощью) силы семи планет отберет богатство и другие земные блага у добрых и достойных людей и ("больше") наделит ими людей дурных и недостойных».
Спросил мудрец у Духа разума: «Из богатых кто беднее, а из бедных кто богаче?»
Дух разума ответил: «Из богатых беднее тот, кто не удовлетворен тем, что имеет, и заботится об увеличении чего-либо. Из бедных богаче тот, кто доволен тем, что ему досталось, и не думает об увеличении чего-либо».
Спросил мудрец у Духа разума: «(Кто) хуже - слепой глазами или слепой сердцем? (Кто) хуже - невежественный или невежливый?»
Дух разума ответил: «Того, кто слеп глазами, если у него есть знания относительно чего-либо (и) он выучится, следует считать зрячим, а зрячий, если у него нет знаний и осведомленности, а также он не воспринимает то, чему его учат, - то он даже хуже слепого. Невежливый менее плох, чем невежественный, так как невежливый, кроме как по справедливости, не может ни у кого ничего отобрать, тогда как все желания человека невежественного направлены на насилие и грабеж. (Относительно того, кто. невежествен, известно, что только по (предопределению) судьбы возрождается рассудок».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему люди, что (жили) от Гайомарда, и те, что от Хошанга Пешдадида, цари и правители вплоть до царя царей Виштаспа, были так удачливы, обрели много доброго от богов, а более всего (его обрели) те, кто был неблагодарен богам? И случается также, что это те, кто особенно ("очень") неблагодарны, вероломны и грешны. Так для какого блага создан каждый из них, и какая произошла от них выгода и польза?»
Дух разума ответил: «Изведай и узнай относительно тех, о ком ты спрашиваешь, в добре и зле, так как все земные дела происходят по (предопределению) судьбы и решающего и ограниченного времени, которое (есть) сам Зурван, могучий долговременный правитель. Так как в каждом возрасте приходит к тому, кому предназначено, то, что должно произойти, то ("так") даже из преданий умерших предков видно, что в конце концов то хорошее, что должно было прийти от них /т.е.от судьбы и времени/ к творениям Ормазда, произошло. Так, от Гайомарда была та польза, (что), во-первых, он убил Арзура и ("очень") по справедливости отдал себя Ахриману. Во-вторых, была та польза, что люди и все души мужчин и женщин, участвующих в воскрешении, произошли из его тела. А третье то, что и металлы созданы и сотворены из его тела. От Хошанга Пешдадида была та польза, что из трех частей дэва Мазендара, разрушителя мира, он убил две части. От рослого Тахмурупа была та польза, что он в течение тридцати лет держал в качестве скакуна проклятого лживого Злого духа (и) выявил семь способов письма и написания, которые скрывал тот лживый дух. От обладающего хорошими стадами Джемшида, сына Виванха, была та польза, что он установил для творений и созданий творца Ормазда бессмертие в (течение) 600 лет, и они сделались нечувствительными к боли, нестареющими и неуязвимыми. Второе - то, что он построил убежище Йимкард, так как, (когда) будет ливень Маркусан, как это известно из Авесты, люди и другие творения и создания господа Ормазда большей частью погибнут.Тогда он откроет дверь этого укрытия Йимкард, и люди, скот и другие творения и создания творца Ормазда выйдут из этого укрытия и воссоздадут мир. Третья (польза в том), что из утробы невежественного и лживого (Ахримана) им была возвращена соразмерность мира, которую (тот) проглотил . Четвертая (в том), что он не отдал барана дэвам за слона . А от Аждахака Бевараспа и проклятого Фрасияга Туранского польза была та, что если бы власть не досталась Бевараспу и Фрасиягу, то проклятый Злой дух дал бы власть (дэву) гнева.А если бы она пришла к (дэву) гнева, то нельзя было бы (ее) у него отобрать вплоть до (дня) воскрешения и конечного воплощения, потому что она /т.е. власть/ бестелесна. От Феридуна польза была такая, как избиение и связывание Аждахака Бевараспа, который (был) так сильно грешен. И он убил также много других дэвов и изгнал (их) из кешвара Хванирах.От Манушчихра польза была та, что он удержал Салма и Туза, которые из ненависти (убили) Эраджа, что был его предком, от противодействия миру. От земли Падашваргар до..., (ту часть), которая была захвачена Фрасиягом, он отобрал у Фрасияга и присоединил к собственности Эраншахра. И (польза его в) увеличении озера Каянсе, так как Фрасияг отступил и отвел из него воду. А от Кай Кавада польза была та, что он был благодарен богам и хорошо управлял, и от него опять пошло потомство и род Каянидов. А от Сама польза была та, что им были убиты змей Срувар, водяной волк, которого также называют Пашнич, водяной дэв Гандарв, птица Камак и дэв пустыни. И он же совершил много других больших и значительных подвигов, удержал мир от многих противников. (Ведь) если из этих противников (хоть) один останется, то воскрешение и конечное воплощение будут невозможны. А от Кавуса польза была та, что из его тела был создан Сиявуш, и он совершил много и других деяний. А от Сиявуша польза была такая, как рождение Кай Хосрова и построение Кангдиза. А от Кай Хосрова польза была такая, как убийство Фрасияга и разрушение кумирен, что (были) у озера Нечист, устройство Кангдиза и благополучное осуществление воскресения и конечного воплощения с помощью победителя Сошйанса, воскресителя. А от Кай Лохраспа польза была та, что им была хорошо организована власть, и он был благодарен богам, и разрушил Иерусалим иудейский, разбил иудеев и рассеял их. И принявший (маздаяснийскую) веру Кай Виштасп создан из его тела. А от Виштаспа польза была такая, как принятие и почитание доброй веры маздаяснийской божественным изречением Ахунавар, словом творца Ормазда, разрушение и уничтожение трупов дэвов и демонов, ублажение и успокоение воды, огня, всех богов небесных и земных, внушение надежды добрым и достойным людям на праведные желания, которые им кажутся достойными себя, восхваление и ублажение Ормазда с амахраспандами, уничтожение и истребление Ахримана и отродьев».
Спросил мудрец у Духа разума: «Кто терпеливее? Кто сильнее? Кто быстрее? Кто радостнее? Кто несчастнее?»
Дух разума ответил: «Господь Ормазд терпеливее, (так как) он 9000 лет наблюдал зло Ахримана по отношению к своим творениям и, более того, из справедливости и терпения даже не побивает его. Небеса - сильнее, разум - быстрее, души праведных - радостнее, а души грешников больше сожалеют».
Спросил мудрец у Духа разума: «Кого следует держать под большим присмотром и кого больше защищать?» Дух разума ответил: «Несовершеннолетнего ребенка, жену, скот и огонь надо держать под большим присмотром и больше защищать».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какая жизнь хуже? Разумом кто более осуждаем ("неодобряем")?»
Дух разума ответил: «Жизнь того хуже, кто живет в страхе и лжи, а разумом тот более осуждаем, кто действует не ради духовного мира, а устраивает земной».
Спросил мудрец у Духа разума: «Каковы по отдельности обязанности жрецов, +воинов и земледельцев?»
Дух разума ответил: «Обязанность жрецов - должным образом ("хорошо") хранить веру, должным образом ("хорошо") наблюдать за почитанием (богов) и произнесением молитв богам, (выполнением) решений, законов, положений, обычаев и обыкновений, какие известны из чистой веры маздаяснийской, извещать людей о благодеяниях и благе, указывать дорогу к раю и избавлению от страха перед адом. Обязанность воинов - бить врагов и сохранять свою страну и землю безопасной и спокойной. А обязанность земледельцев - обрабатывать и возделывать (землю) и в соответствии со своими .способностями содействовать процветанию и благосостоянию мира».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какова обязанность ремесленников?»
Дух разума ответил: «Обязанность ремесленников (заключается) в том, чтобы к тому делу, которое они не знают, они не прикасались, а то, которое знают, делали хорошо и внимательно и по справедливости просили плату. Поскольку случается, что (если) тот, кто не знает дело, возьмется за него, то это дело будет испорчено и исковеркано. А если (к тому же) этот человек, кто его делает, очень доволен собой, то тогда уж это станет основой его греха».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какой правитель, начальник, друг, родственник, жена, сын и страна хуже?»
Дух разума ответил: «Тот правитель хуже, кто не может сохранить страну безопасной, а народ - довольным. Тот начальник хуже, кто неумел, не благодарен работникам, не друг и (не) заступник последователям ("ученикам"). Тот друг хуже, кому нельзя доверять, тот родственник хуже, кто не помощник в нужде, та жена хуже, с которой нельзя жить в мире, тот сын хуже, кто не (является) продолжателем имени (отца), та страна хуже, в которой нельзя жить в благополучии, безопасности и стабильности ("постоянстве")».
Спросил мудрец у Духа разума: «Сотворил ли творец Ормазд в мире какое-нибудь создание, которому Ахриман не может причинить вреда?»
Дух разума ответил: «Тому, кто разумен и удовлетворен, вреда можно причинить меньше».
Спросил мудрец у Духа разума: «Скольких людей надо считать богатыми и скольких - бедными?»
Дух разума ответил: «Этих людей надо считать богатыми: один - тот, кто совершенен разумом, второй - тот, кто здоров и живет без страха, третий - довольный тем, что произошло, четвертый - тот, кому, из-за его праведности, другом (является) судьба, пятый - тот, кто (имеет) добрую славу в глазах богов и на языке добрых людей, шестой - тот, чье упование на единственно чистую, добрую веру маздаяснийскую, седьмой - тот, чье богатство от праведности. А этих людей надо считать бедными: один - тот, у кого нет разума, второй - тот, кто не здоров, третий - тот, кто живет в страхе, ужасе и лжи, четвертый - тот, кто себе не хозяин, пятый - тот, кому судьба (не является) другом, шестой - тот, кто (имеет) дурную славу в глазах богов и на языке добрых людей, седьмой - тот, кто стар и (у кого) нет ни сына, ни родни».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какой грех тяжелее?»
Дух разума ответил: «Из тех грехов, что совершают люди, самый страшный грех - содомский. Второй (грешник) - предающиеся содомскому греху, третий - тот, кто убивает праведного, четвертый - тот, кто нарушает кровнородственный брак, пятый - тот, кто не соблюдает обязанности стура, шестой - тот, кто гасит ("разрушает") огонь Вахрам, седьмой - тот, кто убивает выдру, восьмой - тот, кто почитает идолов, девятый - тот, кто верит каждой религии и хочет ее почитать, десятый - тот, кто растрачивает то, что получил на сохранение, и кто становится растратчиком, одиннадцатый - тот, кто из греховности поддерживает ложь, двенадцатый - тот, кто не работает, но ест, неблагодарно и несправедливо, тринадцатый - тот, кто следует манихейской ереси, четырнадцатый - тот, кто занимается колдовством, пятнадцатый - тот, кто впадает в ересь, шестнадцатый - тот, кто поклоняется дэвам, семнадцатый - тот, кто покровительствует воровству или вору, восемнадцатый - тот, кто нарушает контракт, девятнадцатый - тот, кто мстит, двадцатый - тот, кто применяет насилие, чтобы присвоить чужое, двадцать первый - тот, кто обижает благочестивого, двадцать второй - тот, кто клевещет, двадцать третий - тот, кто проявляет высокомерие, двадцать четвертый - тот, кто ходит к чужим женам, двадцать пятый - тот, кто проявляет неблагодарность, двадцать шестой - тот, кто говорит ложь и неправду, двадцать седьмой - тот, кто недоволен делами прошлого, двадцать восьмой - тот, кто (получает) радость от мучений и страданий добрых людей, двадцать девятый - тот, кто (легко) совершает дело греховное, но с трудом и отсрочкой - благое, тридцатый - тот, кто сожалеет о том хорошем, что он сделал для кого-нибудь».
Спросил мудрец у Духа разума: «Сколькими путями и какими благодеяниями ("причинами") люди чаще ("больше") достигают рая?»
Дух разума ответил: «Первое доброе дело - благородство, второе - правдивость, третье - благодарность, четвертое - удовлетворенность, пятое - (сознание) необходимости делать добро хорошим людям и быть каждому другом, шестое - быть уверенным в том, что небо, земля, все хорошее на земле и на небе - от творца Ормазда, седьмое - уверенность в том, что все зло и противостояние - от лживого проклятого Ахримана, восьмое - уверенность в воскрешении мертвых и конечном воплощении, в-девятых, (рая достигает) тот, кто из любви к душе вступает в кровнородственный брак, в-десятых - тот, кто выполняет обязанности стура, в-одиннадцатых - тот, кто честно трудится ("старается"), в-двенадцатых - тот, кто уверен в чистой вере маздаяснийской, в-тринадцатых - тот, кто доброжелателен к умению и мастерству каждого, в-четырнадцатых - тот, кто видит доброжелательность хороших людей, сам желает добра хорошим людям и доброжелателен, в-пятнадцатых - тот, кто желает любить хороших людей, в-шестнадцатых - тот, кто изгоняет из мыслей зло и ненависть, в-семнадцатых - тот, кто не испытывает подлую зависть, в-восемнадцатых - тот, кто не испытывает похотливого желания, в-девятнадцатых - тот, кто ни с кем не враждует, в-двадцатых - тот, кто не причиняет вреда имуществу покойного и отсутствующего, в-двадцать первых - тот, кто не оставляет в теле зла, в-двадцать вторых - тот, кто из стыда не совершает греха, в-двадцать третьих - тот, кто не испытывает желания спать от лености, в-двадцать четвертых - тот, кто уверен в богах, в-двадцать пятых - тот, кто не сомневается в наличии рая и ада, ответственности души, блаженстве в раю и мучениях в аду, в-двадцать шестых - тот, кто воздерживается от клеветы и зависти ("завистливого глаза"), в-двадцать седьмых - тот, кто сам делает добро и дает добрые наставления другим, в-двадцать восьмых - тот, кто является другом добрым людям и противником злых, г. в-двадцать девятых - тот, кто воздерживается от обмана и злобы, в-тридцатых - тот, кто не говорит лжи и неправды, в-тридцать первых - тот, кто ("строго") воздерживается от нарушения клятвы, в-тридцать вторых - тот, кто ради желания пользы и добра себе воздерживается от (причинения) зла другим, в-тридцать третьих - тот, кто оказывает гостеприимство больным, беспомощным и путешественникам».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему (случается), что ("когда") земные блага распределяют не за достоинства, а душу на небесах за достойные деяния берут в плен?»
Дух разума ответил: «Из-за (своей) благотворительности господь Ормазд распределяет все блага творениям и добрым, и недобрым. Но если (блага) не всегда их достигают, то это происходит из-за тирании Ахримана и дэвов и разбоя ("тех") семи планет. А на небесах берут душу в плен за достойные деяния потому, что грех каждого происходит из-за его собственных дел».
Спросил мудрец у Духа разума: «Силой кто наиболее славен ("достоин")? Разумом кто совершеннее? Характером кто надежнее? Чья речь лучше? У кого в мыслях меньше доброты? В дружбе кто хуже? У кого в мыслях меньше радости? Сердцем кто наиболее славен ("достоин")? Чье терпение наиболее достойно одобрения? Кого не следует считать надежным? Что есть то, чем следует владеть вместе с кем-нибудь? И что есть то, чего не следует иметь ни с кем? Что надо иметь при разговоре? Кто тот, кого нельзя брать в свидетели? Кому следует подчиняться? О чем следует больше думать и (кого) благодарить? Что есть то, что никаким образом нельзя опозорить? Кто тот, кто в своем деле ("положении") называется подобным Ормазду и амахраспандам? И кто тот, кто в своем деле ("положении") подобен Ахриману и дэвам?»
Дух разума ответил: «Силой тот наиболее славен ("достоин"), кто, когда гневается, может подавить гнев, не согрешить и усмирить себя. Разумом тот совершеннее, кто может спасти свою душу. Характером тот надежнее, в ком нет никакого обмана и отговорки. Речь того лучше, кто говорит правдивее; доброты меньше в мыслях злого человека; в дружбе хуже человек мстительный, несущий гибель; радости меньше в мыслях человека завистливого; сердцем тот наиболее славен ("достоин"), кто оставляет земное, держится за духовное и по собственному желанию обретает для себя праведность. Наиболее достойно одобрения терпение того, кто с удовлетворением и по (собственному) желанию принимает на себя зло и противостояние, которые приходят к нему от Ахримана, дэвов и дурных людей, и (кто) никоим образом свою душу не ожесточает. И того не следует считать надежным, у кого нет ни страха перед : богами, ни стыда перед людьми. То, чем следует владеть вместе с кем-нибудь, - (это) мир и любовь, то, чего совсем не следует иметь ни с кем, - месть и вражда. Вот эти три (вещи) надо иметь при разговоре в своих помыслах, речах и поступках: добрые мысли, добрые слова и добрые дела. Этих троих не следует брать в свидетели: женщину, несовершеннолетнего ребенка и слугу, эти несколько человек должны подчиняться и служить: жена - мужу, ребенок - отцу, матери, начальнику, дастуру, мастеру, стуру и немощному родственнику. И господам, и правителям, и мастерам (человек) должен подчиняться. Больше следует думать о богах и их благодарить. Душу свою никаким образом нельзя опозорить, и (о ней) всегда следует помнить. Судья, который судит справедливо и не берет взяток, в своем деле ("положении") подобен Ормазду и амахраспандам, а тот, кто судит несправедливо, в своем деле ("положении") подобен Ахриману и дэвам».
Спросил мудрец у Духа разума: «Что холоднее и что теплее? Что светлее и что темнее? Что полнее и что скуднее? Какой конец бесполезнее? Что это за вещь, которой никто не может насытиться? Что (есть) то, что никто не может похитить? Что это за вещь, которую нельзя купить ни за (какую) цену? Что это за вещь, которой каждый всегда (бывает) доволен? И что же это за вещь, которой никто не (бывает) доволен? Что то одно, что господь Ормазд желает от людей, и что то одно, что лживый Ахриман желает от людей? И каков конец мира земного и духовного?»
Дух разума ответил: «Сердце праведного теплее, а грешного - холоднее, праведность светлее, а греховность - темнее. Надежда на защиту богов полнее, а на защиту дэвов - скуднее. Конец человека, устраивающего мир земной и разрушающего духовный, бесполезнее. Знание - это то, в чем никто не знает сытости. Познания и умение - это то, что никто не может похитить. Ум и рассудок - это то, что нельзя купить ни за (какую) цену. Разум - это то, чем каждый сам (бывает) удовлетворен и доволен. Растерянность и глупость - это то, чем именно каждый сам (бывает) неудовлетворен и недоволен. То одно, что господь Ормазд желает от людей, это: "Узнайте меня, ибо каждый, кто узнает меня, пойдет за мной и будет стараться ради моего удовлетворения". То одно, что Ахриман желает от людей, это: "Не узнавайте меня!" Так как вы знаете, что тот, кто узнает этого лживого, не пойдет за его злодеяниями, и именно поэтому никакой силы и помощи (Ахриману) от этого человека не будет. И то, что ты спрашиваешь относительно мира земного и мира духовного: в конце мира земного - смерть и исчезновение, а в конце мира духовного то, что является душой праведного, (будет) нестареющим, бессмертным, неуязвимым, полным счастья и радости, навсегда и навечно (пребудет) с богами, амахраспандами и душами праведных. А возмездие, кара и наказание грешников (будут) в аду навсегда и навечно, и та грешная душа будет так желать избавиться от наказания, а также глаза дэвов и демонов, как на земле здоровый человек (желает избавиться) от очень тяжелого больного».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какой человек сильнее? Какая дорога страшнее? Какая ответственность тяжелее? Какие узы приятнее? Какое дело (вызывает) наибольшее сожаление? Какой дар бесполезнее?»
Дух разума ответил: «Тот человек сильнее, кто может сразиться со своим демоном, и в особенности тот, кто отстраняет от себя этих пятерых демонов, которые суть: жадность, злоба, похоть, нерешительность и неудовлетворенность. Дорога через ("при прохождении") мост Чандвар страшнее; ответственность грешной души тяжелее; узы семейные ("детей") приятнее и необходимее; дело, которое совершают для неблагодарных, (вызывает) наибольшее сожаление; дар, который преподносят людям недостойным, - бесполезнее».
Спросил мудрец у Духа разума: «Сколько существует видов людей?»
Дух разума ответил: «Люди бывают трех видов: один (вид) - человек, один - получеловек, один - полудэв. Человек - тот, кто не сомневается в способности Ормазда творить, в способности Ахримана разрушать, в существовании воскрешения, в конечном воплощении, а также во всем другом добром и злом, что (происходит) на земле и на небе, и (в том), что основа (всего) - от этих двоих, Ормазда и Ахримана. И вера его - в эту единственную чистую добрую религию маздаяснийскую, и ни в какие ереси он не верит и (им) не внимает. Получеловек - тот, кто исполняет дела материальные и духовные по своему желанию, по своему разумению и себялюбию, и дела и деяния, что исходят от него, бывают и по воле Ормазда, и по воле Ахримана. Полудэв - тот, у кого только имя человеческое и человеческая природа, тогда как во всех делах и деяниях он подобен двуногому дэву. (И) он не знает ни земли, ни неба, ни благодеяния, ни греха, ни рая, ни ада, и совсем не думает об ответственности души».
Спросил мудрец у Духа разума: «Как можно приблизить к себе Ормазда, амахраспандов, благоуханный и блаженный рай? И как можно сокрушить лживого Ахримана и дэвов, как спастись от зловонного и темного ада?»
Дух разума ответил: «Приблизить к себе господа Ормазда, амахраспандов, благоуханный и блаженный рай, сокрушить лживого Ахримана и дэвов, спастись от темного и зловонного ада можно в том случае, если (люди) сделают своей опорой Дух разума, дух удовлетворения наденут на тело подобно панцирю, доспехам и броне, дух правды сделают щитом, дух благодарности - палицей, дух благонамеренности - луком, дух благородства - стрелой, дух умеренности уподобят копью, дух упорства - рукавице, а дух судьбы выставят в качестве зашиты. В этом случае возможно попасть в рай, лицезреть богов и спастись от лживого Ахримана и зловонного ада».
Спросил мудрец у Духа разума: «Как устроены небо и земля? Каково течение и устройство воды в мире? Где обитает облако? Где дэв зимы правит дольше? Какая страна безопаснее?»
Дух разума ответил: «Небо, земля, вода и все остальное, ("что") (находится) внутри овала, напоминает птичье яйцо. Небо в изделии творца Ормазда устроено наподобие яйца, и земля (находится) посредине неба подобно тому, как желток - посредине яйца. Все воды в мире вытекают из кешвара Арзах. Там, где солнце поднимается, - (туда) вода устремляется, в кешвар Савах; где солнце садится - (оттуда) вода устремляется в озеро Путик, а из озера Путик она возвращается в море Варкаш. Пребывание и нахождение облака - на (горе) Харбурз, дэв зимы дольше правит в Эранвеже, и из Авесты известно, что в Эранвеже - десять месяцев зима, а два - лето. Но даже (в) те два летних месяца (там) холодная вода, холодная земля и холодные растения, и зима - их враг. В (Эранвеже) много змей, а их ("других") врагов - мало. Известно, что Ормазд сотворил Эранвеж лучше, чем все остальные места и области, и достоинства (Эранвежа) в том, что жизнь людей (там) 300 лет, а коров и овец- 150 лет. Боли и болезней у них мало, они не лгут, не плачут и не стонут, и власть дэва жадности над ними мала. И если они вдесятером едят один хлеб, они насыщаются, и каждые 40 лет у мужчины и женщины рождается ребенок. Закон их - добро, а вера - главное учение маздаяснийское. И когда они умирают, они праведны, и их рат - Гопат, а господин и царь - Срош ».
Спросил мудрец у Духа разума: «Чем Ахриман чаще ("больше") обманывает людей и ведет в ад? И от чего его радость больше? Где он обитает? К кому ("куда") он с дэвами приходит чаще ("больше")? Чем он питается?»
Дух разума ответил: «Ахриман чаще ("больше") обманывает людей излишеством и недостаточностью, демонами ереси, сомнения и жадности. Радость его больше от людской вражды, питается он людской раздражительностью и скрытностью, обитает с мстительными людьми, а общается со злобными».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какое насилие над людьми Ахриман считает (приносящим) больший вред и более значительным?»
Дух разума ответил: «Если Ахриман украдет у людей жизнь, жену, ребенка и все богатство мира, он не считает, что этим он кому-то причинил вред, но если он украдет отдельную душу и погубит ее, то он считает: „Этим я причинил ему настоящий вред", так как это /т.е. душа/- единственное, что необходимо для ("создания собственного") воплощения (?)».
Спросил мудрец у Духа разума: «Что это за вещь, что лучше всякого богатства? И что (есть) то, что (является) царем над всеми? Что (есть) то, от чего никто не может убежать?»
Дух разума ответил: «Разум - то, что лучше всех богатств в мире, судьба - то, что (является) царем над всеми и всем, злой ветер - (то), от чего никто не может убежать».
Спросил мудрец у Духа разума: «Где ("как") в теле (человека) находятся ум, рассудок и семя?»
Дух разума ответил: «Место ума, рассудка и семени человека - в головном мозгу, и когда головной мозг здоров, ум, рассудок и семя увеличиваются, а когда человек достигает старости, головной мозг уменьшается, и тот, кто стар, из-за уменьшения ума и рассудка меньше видит и меньше понимает, чем это можно делать при (наличии) разума. А разум вначале смешивается с мозгом пальцев рук человека, а затем его местопребывание и местонахождение - в сердце. А местонахождение (души) - во всем теле, то есть это так, как стопа (помещается) в обуви».
Спросил мудрец у Духа разума: «Каковы обязанности и действия этих звезд, что видны на небе и число которых так велико? И каково движение солнца, луны и звезд?»
Дух разума ответил: «Из звезд, что на небе, первая звезда - Сириус, который называют (звездой) большей, лучшей, более значительной и более славной, и все процветание и благосостояние мира зависит от ("на пути") Сириуса. И (эта) звезда, сущность которой - вода, (служит) для увеличения (воды), звезда, сущность которой - растение, -для (увеличения растений), (звезда, сущность которой - скот) - для увеличения скота, а сущности воды, огня, растения и скота созданы для увеличения сущности человека. Звезда Вега приставлена к проходам и вратам (горы) Харбурз, так что дэвы, колдуньи и демоны поворачивают от этих врат и проходов, поскольку они не могут пресечь и нарушить пути солнца, луны и звезд. Созвездие Большой Медведицы вместе с 99 999 душами праведных приставлено к вратам и проходам ада, чтобы удерживать тех 99 999 дэвов, демонов, колдуний и колдунов, которые противодействуют небесам и звездам и движутся вокруг ада. И его /т.е. созвездия/ основная задача ("дело") в том, чтобы поддерживать двенадцать знаков ("домов") зодиака в должном движении, и вот эти двенадцать созвездий таким образом движутся (с помощью) силы и содействия Большой Медведицы. И каждое созвездие, когда оно восходит на (гору) Харбурз, опирается на (?) Большую Медведицу и просит у нее защиты. Другие бесчисленные и неисчислимые звезды, которые видимы, называются земными душами, так как всем творениям и созданиям, как рожденным, так и нерожденным, которые создал в мире творец Ормазд, - каждому телу явлена соответствующая ему душа. А движение солнца и луны (служит) в основном (для) освещения мира и способствует рождению и росту всего. И точное соблюдение дня, месяца, года, лета, зимы, весны, осени и всякого другого счета и исчисления, которые люди должны иметь, видеть и знать, лучше ("больше") всего проявляется через движение солнца и луны».
Спросил мудрец у Духа разума: «Кто тот богач, которого надо считать счастливым, и кто тот, которого надо считать несчастным?»
Дух разума ответил: «Того, кто приобрел богатство праведным трудом, следует считать счастливым, а того, кто приобрел (его) через грех, - несчастным».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему случается так, что ленивый, невежественный и дурной человек достигает почестей и большого богатства, а человек достойный, мудрый и хороший оказывается в большой беде, затруднении и нужде?»
Дух разума ответил: «Если тому, кто ленив, невежествен и злобен, судьба станет другом, то эта его лень будет подобна усердию, невежество - мудрости, а злоба - доброте. А если тому, кто мудр, достоин и хорош, судьба станет врагом, то эта его мудрость превратится в неразумие и глупость, достоинство - в невежество, а его знание, умение и достоинство окажутся бесполезны».
Спросил мудрец у Духа разума: «Как подобает почитать богов и благодарить (их) за добро, которое от них (исходит)? Как надо раскаиваться ради спасения души?»
Дух разума ответил: «То почитание богов хорошо, которое выказывают согласно этой чистой доброй вере маздаяснийской, и основание его - доброта, правдивость и вера в богов. За (то) малое и многое, что пришло, (должна) быть благодарность богам, и за удовлетворение и процветание, что от богов, надо постоянно думать (о них) и (их) благодарить. И даже если приходит затруднение и беда от Ахримана и дэвов, то (надо) быть уверенным в божественных делах, не уменьшать благодарности богам, и всякий вред, который случается, (надо) относить за счет насилия Ахримана и дэвов и не желать для себя блага и выгоды за счет вреда кому-нибудь другому. И (такой человек) сочувствует творениям Ормазда, старается и усердствует в делах и благодеяниях, а особенно (ему следует) быть прилежным в уходе за водой и огнем. И он не (должен) сомневаться в том, что боги людям, кроме добра, вообще ничего другого не делают, а Ахриман и дэвы, кроме зла, вообще ничего другого ("хорошего") не делают. Что, касается раскаяния, то основное - это то, чтобы не грешить по собственному желанию, а если случается грех от незнания,; упрямства и невежества, то он /т.е. грешник/ пусть раскается перед дастурами и добрыми людьми. И если после этого он не грешит, то тот грех, который он совершил, из его тела удаляется подобно тому, как сильный и стремительный ветер, когда он приходит быстро и энергично, так подметает степь, что уносит каждую травинку и все, что упало на том месте».
Спросил мудрец у Духа разума: «Как надо молиться и восхвалять богов?»
Дух разума ответил: «Каждый день три раза (надо) вставать напротив солнца и Михра, так как они движутся вместе. И также надо молиться и восхвалять луну, огонь Вахрама или огонь алтаря на рассвете, в полдень и вечером, и (надо) быть (им) благодарным. И если, не дай бог, случился грех или проступок по отношению к богам небесным или земным, людям, скоту, коровам и овцам, собакам и (другим) видам собачьих, другим творениям и созданиям господа Ормазда, (следует) пожалеть (об этом), предаться скорби и раскаяться перед солнцем, Михром, луной и огнем Ормазда, и для освобождения от греха надо совершить как можно больше ("лучше") благодеяний»
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему, когда невежественного человека обучают, он так искренне ("страстно") считает науку и учение мудрецов и добрых людей наказанием ("горем"), что его трудно обучать?»
Дух разума ответил: «Потому что невежественный человек в мыслях считает свое невежество таким же хорошим, какой мудрец (считает) в мыслях свою мудрость».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему человек с дурными наклонностями не (является) другом добрых, а человек неумелый - умелому?»
Дух разума ответил: «Потому что тот, кто неумел, всегда боится умелых, мол: "Как бы они из-за (своего) мастерства и умения не осудили меня", и по этой причине он стыдится добрых людей и (им) подобных. А люди с дурными наклонностями не бывают друзьями добрых, так как настанет время, когда они (будут) уничтожены и разбиты руками добрых людей».
Спросил мудрец у Духа разума: «Горы и моря, что в (этом) мире, для чего созданы?»
Дух разума ответил: «Горы, что в (этом) мире, существуют для ослабления и сдерживания ветра, это место образования, нахождения и убежище дождевых облаков, а они являются губителями Ахримана и дэвов, хранителями и подателями жизни для творений и созданий господа Ормазда. А моря, что в (этом) мире, творец Ормазд создал у подножия ("границы") (горы) Харбурз для защиты и поддержания жизни своих творений и созданий».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему ("так, что") в тебе соединены два ("оба") знания и опыта - духовный и земной?»
Дух разума ответил: «Это потому, что с самого начала я, который семь врожденный разум и (происхожу) от неба и от земли, был с Ормаздом. А творец Ормазд сотворил и создал, охраняет и направляет богов, небесные и земные создания и все другие творения и создания (своей) силой, мощью, знанием и опытом врожденного разума. И в начале воскрешения наиболее (полно) уничтожить и разбить Ахримана и его отродий возможно силою разума. Сошйанс с Кай Хосровом и теми, кто осуществляет воскрешение и конечное воплощение, могут (это) сделать лучше с помощью силы разума. Знание и земной опыт, сведения и познания в каждом ремесле, всякая смена времен существует благодаря разуму. Душам праведных лучше удается избежать ада и прийти в рай и горний рай благодаря силе и защите разума, а на земле люди могут обрести лучшую жизнь, радость, славу и всякое благо силою разума. Сохранить и сберечь в чреве семя человека, скота, коров, овец и всех других творений и созданий господа Ормазда, чтобы они не вымерли от голода и жажды, выявить то, что (является) их едой в чреве, предопределить (?) развитие частей (тела), дальновидности (?) и большой силы удается лучше благодаря мощи разума. Устройство земли, смешение вод в земле, рост и развитие растений, разные цвета, запахи, вкус и приятность разных вещей предопределены и сотворены в основном ("больше") благодаря разуму. Устройство (горы) Харбурз вокруг мира, появление земли семи кешваров, небо над горой Харбурз, движение солнца, луны, двенадцати созвездий, шесть гаханбаров и пять дней фравардигана, рай, который (является) местом доброй мысли, доброго слова и доброго дела, вся слава горнего рая, что (является) наилучшим, дороги на небесах и на земле и мост Чандвар сотворены и предопределены благодаря силе разума. Собирание дождевым ("водяным") облаком воды из моря, накопление (ее) в воздухе и проливание на землю постепенно, капля за каплей, знание творениями Ормазда природы рая и ада, благодеяний Ормазда, амахраспандов и других богов по отношению к своим творениям, уничтожение и истребление Ахриманом и дэвами творений Ормазда могут быть познаны благодаря большой силе разума. (Следование) доброй вере маздаяснийской, слову, учению духовному, уничтожение трупов дэвов, что материальны, и сокрытие (их) от людского глаза лучше (всего) осуществляются с помощью совершеннейшего инструмента - разума. Бороться и биться иранцам с неиранцами и истреблять Ахримана и дэвов тоже возможно силою разума. Явить солнцу воду, даже спрятанную под землей, сделать (землю) возделанной, плодородной и (приносящей) пользу, успокоение и радость людям, скоту, коровам и овцам тоже возможно силою разума. Понимать боли и болезни людей, скота, коров, овец и других животных и предоставлять им лекарства и средства, здоровье и успокоение возможно лучше благодаря силе разума. У каждого человека, чей удел больше благодаря разуму, ("тогда") и доля рая больше. Ведь у Виштаспа, Зардушта, Гайомарда и других, у кого больше доля рая, (она такова) из-за ("наличия") их большего разума. А Йима, Феридун, Кавус и другие правители, которые получили чудодейственную силу и мощь от богов, - как Виштасп и другие правители, уделом которых была вера, - не пришли к вере, и это (произошло) еще и потому, что они не были благодарны своему богу из-за того, что у них было мало разума. Ведь Ахриман и дэвы больше обманывают и ведут в ад того человека, кто беднее разумом и слабее характером. И ясно, что тому, кто хорош характером, нравом и поведением, за это надо благодарить разум, так как известно, что Ахриман врал Зардушту: "Если ты отвернешься от этой чистой веры маздаяснийской, то тогда я дам тебе власть над миром в течение тысячи лет, как я дал (ее) правителю рода Вадага, Дахаку (?)". Зардушт, благодаря совершенному благоразумию, честному характеру и поведению, не послушал (его), не обманулся ложью проклятого лживого Злого (духа) и не был обманут и введен в заблуждение. И он сказал Ахриману: "Я уничтожу, истреблю и изведу тела ваши, дэвы, демоны, колдуны и колдуньи, хомом, барсумом и доброй правдивой верой, которой научил меня творец Ормазд". Когда Ахриман услышал эту речь, он оторопел, смешался, удрал в ад и долго пребывал в растерянности. И известно также, что Ормазд, когда Ахриман не достиг соглашения (?) со всеми его творениями и созданиями, собрался затем со всеми богами и амахраспандами, возблагодарил свой разум и оценил (его). Известно также, что (в течение 9000 лет (до?) воскрешения, вплоть до воскрешения мертвых и конечного воплощения, все творения и создания охраняются и управляются разумом. И еще известно, что невежественный и злонравный человек, даже если он достигнет многих почестей богатства и власти, то и тогда (его) не следует восхвалять за это благо и власть».
Спросил мудрец у Духа разума: «Почему (случается), что невежественный властитель благодаря власти, которая у него есть, невежество и глупость превращает в мудрость и мастерство, а мудрый бедняк из-за (своей) бедности мудрость и опыт, которые у него есть, превращает в глупость и бесполезность?»
Дух разума ответил: «Из-за обмана и насилия демона жадности люди много говорят о человеческих качества того, у кого больше имущества и богатства и больше ценят его дела и деятельность, но в глазах богов и амахраспандов безгрешный и мудрый бедняк лучше и ценнее чем богатый и невежественный царь».
Спросил мудрец у Дух; разума: «Каковы пороки жрецов? Каковы пороки воинов? Каковы пороки земледельцев? Каковы пороки ремесленников?»
Дух разума ответил: «Пороки жрецов - ересь, жадность, забывчивость, небрежность, мелочность и недоверие к религии. Пороки воинов - притеснение, насилие, клятвопреступление, безжалостность, жестокость, надменность и высокомерие. Пороки земледельцев - невежество, зависть, недоброжелательность и мстительность. Пороки ремесленников - неверие, неблагодарность, злословие, горячность и клевета».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какой человек известнее (своим) добром, (а какой) - (своим) злом?»
Дух разума ответил: «Человек, который живет и трудится с дурными людьми, а его имя славят и одобряют, - тот известнее (своим) добром, а тот, который живет и трудится с хорошими людьми, а его имя порочат, - тот известнее (своим) злом, ибо сказано: кто общается с добрыми людьми, несет (с собой) добро, кто общается с дурными - зло, подобно ветру, который, если он проходит сквозь ("ударяет") зловоние, (то приносит) зловоние, а если он проходит сквозь благоухание - благоухание. И знай, наконец, что тот, кто общается с добрыми людьми, обретает добро, а кто общается с дурными - зло, но и тогда оба все-таки должны быть испытаны».
Спросил мудрец у Духа разума: «Кто (является) ратом мужчин? Кто - ратом женщин? Кто - ратом коней? Кто - ратом птиц? Кто - ратом диких зверей? Кто - ратом зерновых?»
Дух разума ответил: «Мужчина мудрый, правоверный, благодарный, правдивый - рат равных. Женщина молодая, благожелательная, надежная, с хорошей репутацией, хорошим характером, озаряющая дом, (чья) застенчивость и боязнь хороши, (которая является) другом своему отцу, деду, мужу, наставнику, красивая, с хорошей фигурой - рат равных себе женщин. Корова славная, длинноухая и плодовитая - рат коров, птица Чихрав - рат птиц, быстрый конь - рат коней, заяц - рат диких зверей, пшеница -рат зерновых».
Спросил мудрец у Духа разума: «Где находится Кангдиз? Где построено убежище Йимкард? Где лежит тело Сама? Где местонахождение Сроша? Где стоит трехногий осел? Где произрастает хом-воскреситель, с помощью которого происходит воскрешение и конечное воплощение? Где (пребывает) Гопатшах? Для чего предназначена рыба Кара? Где гнездо Сенмурва? Где сидит Чинамрош и какова ее задача?»
Дух разума ответил: «Кангдиз установлен на востоке, близ (озера) Садвес, в границах Эранвежа. Убежище Йимкард построено в Эранвеже под землей, и всякое семя каждого творения и создания господа Ормазда, людей, скота, овец, птиц, все лучшее и ("более") избранное отнесено туда. Каждые 40 лет от женщины и мужчины, что находятся там, рождается ребенок, и жизнь их (равна) 300 годам, а болезней и несчастий у них мало. Тело Сама (лежит) в степи Пешансех, близ горы Демавенд. А в той степи, кроме зерна и того съедобного, (что) сеют, жнут и чем живут, нет никакой другой пальмы, дерева, и растения, и ее зеленый цвет в основном (от цвета) полыни. Боги и амахраспанды назначили 99 999 душ праведных для охраны тела Сама, так что дэвы и демоны ему не навредят. Местонахождение Сроша в основном в Арзахе, затем также в Савахе, - во всем мире. Трехногий осел находится в центре моря Варкаш, и всякую воду, которая льется на труп, менструальные выделения и другие экскременты, когда они достигают трехногого осла, - он все своим взглядом очищает и освящает. Хом, воскреситель мертвых, произрастает в море Варкаш, в самом глубоком месте, и 99 999 душ праведных назначены для его» охраны, а рыба Кара все кружит вокруг него и охраняет его от лягушек и других вредных тварей. Гопатшах (пребывает) в Эранвеже в кешваре Хванирах, и от ног до пояса он - бык, а от пояса и выше - человек. Он всегда находится на берегу моря, почитает богов и льет в море святую воду, из-за чего, благодаря возлиянию этой святой воды, в море дохнут бесчисленные вредные твари. Так что, если, не дай бог, он не будет почитать (богов) и лить в море святую воду, чтобы уничтожались эти бесчисленные вредные твари, то всегда, когда будет идти дождь, вредные твари (будут) падать (сверху), подобно дождю. Гнездо Сенмурва (находится) на всеисцеляющем дереве со многими семенами, и всегда, когда (Сенмурв) поднимается, тысяча ветвей вырастает из этого дерева, а когда он садится, то ломает тысячу ветвей и раскидывает его семена. А птица Чинамрош всегда сидит рядом, и ее задача в том, чтобы разносить семена этого всеисцеляющего дерева со многими семенами. Она собирает (их) и разбрасывает там, где Тиштар берет воду, так что, когда Тиштар берет воду со всеми этими семенами, он проливает (их) с дождем по (всему) миру».
Спросил мудрец у Духа разума: «Какое благодеяние из (всех) благодеяний больше, лучше, да к тому же не требует никаких затрат?»
Дух разума ответил: «Быть благодарным миру, желать каждому добра - это больше и лучше всякого благодеяния, да к тому же не требует никаких затрат». Процветание и спасение. Окончено в здравии, радости и спокойствии. В день шахривар месяца абан года 938 (эры) царя царей Йездигерда я, Михрабан, сын Аноширвана, сына Рустама, сына Шахрияра, переписал это для себя с копии дастура Хваррахпероза, сына Исфандияра, сына Хваррахпероза, а он - с копии дастура Шахрияра, сына Бежана, сына Хосровшаха. А тот эти ("несколько") слова переписал с копии Махвиндада (да будет рай его уделом), сына Нармахана (?), (да будет) душа его бессмертной, и принес нам из страны Индии, и мы также (их) переписали. Да будет воля богов

Main page Contacts Search Contacts Search