Основные понятия науки Каббала

Ряд основных понятий науки Каббала и каббалистическое «Древо Жизни» («Ец Хаим»), которое отражает схематическое строение мира ( очень коротко и поверхностно).

Древо Жизни – Древо сефирот (сфирот) (каббала) : «Каббала́ (ивр. «получение, принятие, предание») – духовное учение в иудаизме, основными источниками которого считаются еврейские религиозные книги Йецира, Багир (Бахир), Зоар (Зогар) и писания Ари (раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного также под именем Аризаль). Каббала прямо или косвенно повлияла на многих философов и учёных на протяжении истории и приобрела значительную популярность в последние годы. На Каббале основаны многие еврейские движения последних столетий – в частности, такие значительные, как хасидизм и религиозный сионизм. Альберт Пайк говорил о важности каббалы как ключа к масонскому эзотеризму.

Строение древа.

Древо Жизни (мироздание), оно же Древо Сефирот – результат эманации 10 сефирот из Неведомого (Эйн соф) и 22-х путей (букв еврейского алфавита). От первой до десятой сефирот происходит процесс уплотнения и в последней формируется материальный мир. Иногда (они) сравниваются с 10 измерениями.

По сути Сефирот – это барьер между бесконечностью Творца и человеком земным. Потому как человек от земли не может принять духовный «свет» таким, какой он есть, и поэтому до того, как он дойдёт до человека, свет должен «сократиться», проходя через пласты Сефирот. По сути каждый пласт (уровень) это прообраз человека земного, но постигнет он его тогда когда «поднимется» на этот уровень. И таким образом 9 первых сфирот являются своего рода создателями души человеческой. У каждой Сефиры (Сфиры) своё имя и значение:

Три верхние Сефирот назывются «Сефирот разума»:

Кетер – корона, венец

Хохма – мудрость

Бина – понимание

Семь нижних сефирот называются «Сефирот чувства»:

Хесед – милосердие, милость

Гвура – доблесть, героизм, могущество

Тиферет – великолепие

Нецах – вечность

Ход – слава, величие

Йесод – основа

Малхут – царство

Помимо этого, есть незримый сефирот (сфира), Даат, не входящий в стандартную нумерацию – «Невидимый сефирот ДААТ – ключи знания (знание, познание). (Вулкан, Хирон)».

Каждая сфира содержит в себе ещё десять сфер, и так до бесконечности. Выше первой сферы – кетер – существует бесконечный свет Творца, также называемый простым светом. Имя Бога на этом уровне – «Ацмуто Итбарах». От Творца исходит свет. Выход света называется бхина шореш (нулевая стадия), далее появляется нечто, которое начинает чувствовать свет Творца и «наслаждаться» им не определяя еще его имен, и вот это нечто (творение) называется уже бхина алеф (первой стадией). Далее из первой стадии, просто ощущения и наслаждения светом, появляется желание быть ему подобным - это бхина бет (вторая стадия). Далее ощущая свое подобие, и все же осознавая, что является творением существующем только благодаря Творцу, то есть не совсем таким, как Он, потому что ощущает Творца как дающего, а себя как принимающую сторону . Но как же творение может быть подобно Ему в действии? Развить еще одно желание, называемое бхина гимель (третьей стадией), в которое получит все, что приходит от Него, потому что хочет совершить действие, как Он – творить, то есть не являться получателем, а также как и Он быть дающим. То есть в третьей стадии есть и первая стадия, и вторая стадия. И это то, что происходит: желание уподобиться Творцу берет от Творца то, что он дает, но не для себя а для передачи дальше – творению. Этим самым действием выражая: я наполняю себя для того, чтобы все полученное вернуть Ему, а как это можно сделать? Только одним действием, передать это все Его творению (по сути стать напарником – сотворцом).

Таким образом в третьей стадии остается желание получать, и она получает в него, потому что хочет отдавать. То есть Я использую свое желание получать, чтобы быть дающим. И это – третья стадия, которая состоит из двух частей – первой и второй стадий.

В третьей стадии творение начинает ощущать, что есть в нем свет хохма (знания), и свет хасадим (милосердия – отдачи) уже происходит в нем различение светов, разделение их на категории, но так же чувствует, что этим не выполняет желание Творца: Творец хочет, чтобы оно получало наслаждение от света, который находится в стадии шореш, т. е. неделимый и бесконечный, ведь любое разделение отделяет части от целого, и таким образом часть становиться законченной в себе - конечной в противоположность Бесконечности Творца. И тогда оно переходит от третьей стадии к последней стадии, говоря: я хочу получить весь свет бесконечности . И образуется последняя стадия в его развитии, называемая бхина далет ( четвертая стадия).

В чем ее особенность? В том, что она вся целиком – только желание получать, она не создана светом сверху, не рождена желанием отдавать с помощью какого-то соединения в третьей стадии. Это желание получать исходит от самого творения. Творение хочет получать и наслаждается.

И тогда, через все предыдущие стадии к нему приходит свет, творение получает его и полностью наполняется им. И такое состояние, когда оно полностью наполнено, называется Бесконечностью. Почему? Потому что само хочет наполниться без каких-либо ограничений, чтобы весь свет, который приходит к нему из стадии шореш через все стадии развития, вошел и наполнил его.

Желание получать четвертой стадии, по сути является материалом творения. Оно – желание получать, желание наслаждаться, желание получать наслаждение и удовольствие. И это – творение, которое, в сущности снова ощущает, что содержит в себе все предыдущие части. Оно начинает раскрывать в себе, в четвертой стадии, что состоит из третьей стадии, а до нее есть вторая стадия, и, в свою очередь, перед ней – первая стадия, а перед ней – нулевая стадия, шореш. Короче говоря образовалась структура способная самостоятельно понимать, отделяя одно от другого, и самостоятельно действовать .

И тогда оно видит, что в четвертой стадии противоположно свету нулевой стадии (Бесконечному свету творца), ведь в этом свете нет желания получить, он весь распространение, то есть дающий. И если в первой стадии оно ощущает себя, в своем желании получать, противоположным нулевой стадии, и хочет уподобиться Творцу, нулевой стадии, корню, так здесь это еще не так страшно, потому как сама первая стадия создана из нулевой стадии. Это желание получать произошло непосредственно из света, пришедшего свыше.

Но в четвертой стадии желание получать, желание наслаждаться, само желает, и это исходит из самого творения, развилось само по себе. Поэтому ощущение различия между ним и корнем – четвертое состояние, противоположное нулевой стадии, ощущается им как стыд получения. И это действительно ужасное состояние, ощущение, что оно абсолютно противоположно Творцу.

Можно сказать: ну и что такого, что противоположно? Проблема в том, что это стирает ему все наслаждения. Оно чувствует, что его состояние хуже смерти. Ему не нужен этот свет, если есть ощущение противоположности стадии шореш, корневой стадии. Почему? Это, по сути психологическая проблема.

Если у меня есть нечто, что наполняет меня непосредственно из нулевой стадии, из корня, который создал мое желание, создал меня, и также наполняет меня, получается, что если он создал во мне кли (сосуд – место получения), и если он сам наполняет меня, тогда то, что находится в нем, я буду ощущать как положительное. И то, чего нет в нем, я почувствую как отрицательное. И тогда я ощущаю, что желания получать, созданного им во мне, нет в нем самом. И если я ощущаю свое желание в сравнении с его светом, или свое желание получать в сравнении с его желанием отдавать, во мне это ощущение будет отрицательным. И оно наполняет меня до такой степени, что окончательно уничтожает мою сущность.

То есть стыд от ощущения противоположности корню (шореш) – это ощущение, которое никакое творение, ни одно желание получать, ни одна материя не в состоянии выдержать. Поэтому единственное, что может сделать четвертая стадия, – изгнать свет. Способна ли она на это? Что осталось ей кроме этого? Ничего. И она делает это сокращение – цимцум. Она изгоняет свет, чтобы не чувствовать стыда, и остается пустой.

Отталкивает свет, чтобы не чувствовать стыда, и остается пустой. И так же, как четвертая стадия, когда была наполнена светом Бесконечности, называлась Миром Бесконечности, так и эта пустая стадия, которая оттолкнула весь свет, ее наполнявший, называется Миром Сокращения.

А когда исчез весь свет из четвертой стадии, теперь ощущается тот материал, что в четвертой стадии, материал всего творения.

И кроме этого Творец не создал ничего. Он создал эти четыре стадии, то есть подтолкнул свет и кли, которое создал к состоянию, когда этот материал, это кли осталось пусто и отделено от Него. Есть творение и Творец.

И свет удалился от творения к Творцу, оставив творение пустым. И теперь мы видим весь материал творения, являющегося желанием получать. Оно сейчас проявленное, яркое, потому что свет его не наполняет, желание сейчас осталось без Творца. И есть разница между Творцом и творением.

Желание осталось пустым. И это состояние желательное. Творец желал привести творение к такому состоянию. И теперь начинаем видеть, что делает творение в своем мире, то есть в его состоянии.

Что теперь будет делать творение, когда оно осталось без света, вне Творца? Теперь творение исследует себя, не находясь под влиянием Творца, под воздействием света, когда он наполнял все его желания, парализовывая разными наслаждениями, путал его. Мы знаем, что значит противостоять огромным наслаждениям. Мы не в состоянии им противостоять, потому что мы по своей природе в них нуждаемся. Только когда рядом нет наслаждений, можно обдумать все с холодной головой. И это то, что происходит здесь.

Что далее происходит с творение, которое осталось без наслаждений, без Творца, в одиночестве? Оно решает, что делать. Чем оно живет, и что на него возложено сделать? Оно видит, что существует в этих четырех стадиях.

Бхина шореш (нулевая), бхина алеф (первая), бхина бет (вторая), бхина гимель (третья) и бхина далет (четвертая). Я состою из всех стадий, которые есть передо мной. В четвертой стадии я ощущаю стыд. А в остальных – нет. Почему? Поскольку в остальных стадиях я не чувствовал, что это желание мое. Я не ощущал, что я совершенно противоположен Творцу. И поэтому все предыдущие стадии мы называем гимель ришонот (решимо – запись или память о предшествующем), три первые, или три предшествующие стадии. А последняя стадия – четвертая. Так каббалисты это подразделяют в науке Каббала.

А затем мы учим, что сама третья стадия подразделяется еще на шесть стадий. Есть нулевая стадия, которая называется кетер. Первая стадия – хохма. Вторая стадия – бина. Третья стадия – хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, и присоединяется четвертая стадия, которая называется малхут.

Получается, что у нас есть десять сфирот. В сущности это не десять, а пять – кетер, хохма, бина, и третья стадия называется или зеир анпин или тиферет. И малхут. Но иногда мы открываем третью стадию и говорим – хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод.

Почему именно таким образом они называются, это множество отдельных тем, это надо действительно заняться изучением серьезным образом, здесь же дается только общий обзор, поверхностный.

О корневой стадии, о кетер кое-что более-менее уже можно сказать. Стадия кетер (в переводе – корона) венчает всё мироздание. Если мы изобразим действительность в виде круга, как написал Ари в своём стихотворении, то корневая стадия, или иными словами – кетер, окружает всю действительность, буквально как венец на голове. Под ней располагаются все остальные стадии.

Первая стадия, бхина алеф называется хохма, потому как в первую очередь в ней обнаруживается свет хохма.

Вторая стадия, бхина бет называется бина, потому что желает отдавать. Исходя из своего желания отдавать, она изучает Творца, ибо желает стать такой, как Он. Для этого она изучает, кто Он, что Он, каковы Его действия, каковы Его мысли. Поэтому она и называется бина, что происходит от слова "авана" – понимание. То, что бина желает быть подобной Творцу и старается повторять Его действия, называется "ми-маасеха икарнуха" – "по делам Твоим познаю Тебя".

Это подобно тому, как ребёнок подражает взрослым, потому что хочет стать большим, и повторяя их действия, тем самым учится быть большим. Поэтому название бины также понятно, согласно её природе.

Название малхут (царство) тоже можно понять. Малхут – царство желания насладиться в творении. Здесь уже есть желание получить, желание насладиться. Это весь материал творения, он властвует, желая насладиться. Если желание получить пустое, то чувствует себя несчастным, если наполнено, то, ощущая Творца, испытывает стыд, не ощущая Творца – наслаждение (здесь еще множество уточнений, но наша цель ознакомление, поэтому опустим). В общем по сути, малхут – это власть желания получить.

Если все это выразить короче то скажем так: Бесконечный свет свободно проходит через сферы кетер, хохма и доходит до трех верхних сфер, содержащихся в бине («гимель ришонот»). На этом уровне существует вечное, ничем не омрачимое совершенство. Бина также называется раем. Ниже гимель ришонот бины проходит узкая струйка света, которая, многократно сократившись, доходит до нижней сферы – малхут (малкут). Самая нижняя часть малхут (малкут) является нашим материальным миром. Возвышаясь, душа человека может дойти до гимель ришонот бины, но выше этого уровня можно будет пройти только после «окончательного исправления» мира (гмар тикун).


Каббалистическое «Дерево Сефирот» – «Древо жизни». Зигзагообразная желтая линия называется – Меч Истины.

Древо жизни делится на правую, левую и среднюю части. Сферы правой части – хохма, хесед и нецах – символизируют свойство давать (которое считается мужским), а сферы левой части – бина, гвура и ход – символизируют желание получать, считающееся женским. Также правую часть связывают со светом (кдуша), а левую с тьмой (тума) и темными силами (ситра ахра).

В каббалистических источниках рассказывается легенда о том, что Творец сотворил правые силы – хесед, которые представляют собой абсолютную милость – способность простить даже самое тяжкое согрешение, и сотворил левые силы – гвуру, которые символизируют смертный приговор (гзира) за любую провинность. Увидев, что правые и левые не могут существовать сами по себе, Он сотворил «среднюю линию» (кав ха-эмца) – сферы, изображенные на древе посередине, символизирующие баланс между отдачей и получением. Средняя линия также называется Исраэль. Сферы изображенные на древе на одном уровне являются примерно равными по силе, но правая (часть) немного сильнее левой. Правые силы созданы, чтобы дать нам радость, а левые чтобы ускорить процесс нашего развития («преобразование материала»).

Каждая сфера проявляет мужские свойства по отношению к нижележащей, и женские по отношению к вышележащей сфере (правое считается немного более высоким чем левое). Взаимоотношения между двумя сферами называются «зивуг» (досл. спаривание). Самая нижняя сфера – малхут – обладает исключительно женским характером.

В книге «Шлавей сулам» малхут сравнивается с луной, потому что она также как и луна не имеет собственного свечения, а может только светить отраженным светом.

Есть соответствие между сферами и шестью возможными направлениями: север – гвура, юг – хесед, восток – тиферет, запад – малхут (малкут), вверх – нецах, вниз – ход.

Каждой из семи нижних сефирот соответствует личность из Танаха, семь личностей зовутся также «семь пастухов» (по порядку): Авраам, Ицхак, Иаков, Моше, Аарон, Иосиф, Давид. В праздник Суккот, продолжающийся семь дней, каждый день соответствует одному из «пастухов». Схема строения Сефирот называется также деревом жизни.

Процесс творения.

По учению Каббалы Творец создал мир путем произнесения букв еврейского алфавита. Впервые этот процесс был описан Авраамом в самом древнем каббалистическом труде – Сефер Йецира (Книга создания).

Мужчина и женщина были созданы как сосуд (кли). Творец желал наполнить его светом. Вместе со светом сосуд перенял свойство Творца наполнять (отдавать), но поскольку сосуд не мог этого сделать, он отказался от света Творца (и начал погибать). Тогда и были созданы 10 сефирот, чтобы скрыть совершенство Творца (и дать возможность существовать сосудам с теми возможностями, которые дал им Творец).

Шестью нижними Гвура, Хесед, Тиферет, Од (Ход), Нецах, Йесод был создан мир физический, в котором мы можем принимать только отраженный свет Творца».

Духовные миры в Каббале

Это развитие сверху вниз – главное в изучении науки Каббала. Почему? Так как это постоянно присутствующая, закрытая система, а мы находимся внизу. Все эти силы спустились к нам сверху из Мира Бесконечности, и если мы их возьмем на вооружение, приобретем их, приобретем знание, как использовать эти силы, то тогда сами сможем с помощью этих сил, теми путями, которыми спустились сверху все эти силы к нам из Мира Бесконечности, подняться снизу вверх, из этого мира в Мир Бесконечности.

Это можно представить следующим образом – этот мир, где находимся мы, и Высшие миры – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и Мир Бесконечности (Эйн-Соф) – Сам Господь:

Эйн Соф

Все каббалистические системы проистекают из фундаментальной отличительной особенности, касающейся проблемы Божества. Говоря абстрактно, возможно думать о Боге либо как о Самом Боге, ссылаясь лишь на Его собственную природу, либо как о Боге в Его отношении к Его созданию. Однако, все Каббалисты сходятся на том, что никакое религиозное познание Бога, даже самое возвышенное, невозможно достичь иначе как посредством рассуждения об отношении Бога к созданию.

Сам по Себе Бог – абсолютная Сущность, находится за пределами какого-либо умозрительного или даже экстатического постижения. Для того, чтобы выразить этот непознаваемый аспект Божества, ранние каббалисты Прованса и Испании ввели понятие Эйн-Соф («Бесконечный»). Это выражение невозможно проследить в переводе латинских или арабских философских терминов....

Каббалисты видят духовный мир как ряд ступеней, «пластов», через которые проходит «свет» (духовность) от Всевышнего. Чем ниже находится ступень, тем меньше духовного «света», вдохновения, получает душа, так как «свет» ослабевает, проходя через пласты.

Строение миров

Между Всевышним и душой в начале её духовного развития разделяют пять «духовных мира»: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия

От мира Бесконечности до мира Адам Кадмон спускается простой свет, 10 сфирот желания и экран (то что отражает и вместе с тем на чем отражается) между ними. Мир А"К начинает разделять все это на составляющие: пять парцуфим (духовных тела) ТАНТА (таамим, некудот, тагин, отиёт) – все пока работает напрямую: свет, желание и экран, но во многих деталях.

Как теперь вернуть, соединить, уравнять мир А"К с Бесконечностью? Если взять весь мир А"К и соединить его весь, вместе со всеми нижними мирами, возникшими после него, которые наполнят его после конца исправления, то это будет равно миру Бесконечности.

А то, чем мир А"К не может восполниться сверху до Бесконечности – он продолжает вниз, чтобы таким образом дополнить себя. Адам Кадмон – первый мир, общее управление И поэтому он строит миры «ниже» и разбивает – его толкает к этому потребность стать на своей ступени равным миру Бесконечности.

И так думает каждый мир: "Я обязан достичь Бесконечности!" – и с этой целью они разбиваются и строят новые ступени, ниже себя. Все нижние ступени относительно какого-то мира – это демонстрация того, чего ему не хватает, чтобы стать миром Бесконечности. Такая потребность к совершенству раскрывается на каждой ступени, заставляя ее строить нечто внизу себя. Поэтому далее мы затронем только четыре мира, потому что основная работа происходит в трех нижних, а Ацилут это система управления тремя нижними.

Олам ХаАцилут – мир благородства. Ацилут – (от слова «эцель» – «рядом»). Высший из Четырех Миров Каббалы, относящийся только к чистому Духу Бога, системы управления всеми расположенными ниже мирами вплоть до нашего мира. Также известен как «Мир Эманаций». В западном направлении Каббалы каждая из 10 сфирот ассоциирована с соответствующим именем Творца. (Далее идут миры):

Олам ХаБрия – мир сотворения

Олам ХаЙецира – мир создания, мир ангелов

Олам ХаАсия – мир действия

Каждый из данных миров разделен на пласты, называемые Сефирот».

«Из этих четырех, сотворенных Богом миров, три духовных и один материальный.

 

Мир – Ацилут

Мир первый и самый высший. Он называется в каббалистической литературе «Ацилут». Есть много объяснений значения этого слова, например, от слова «эцель», что на иврите означает «у», «возле». Этот духовный мир – самый высший, ближайший к Богу.

В мире Ацилут нет границ. Это значит, что кроме присутствует Божественное управление.

Мир – Брия

Название следующего мира можно перевести как «сотворенный» (от иврит – глагола «ливроа» – творить). В этом мире уже появляются элементы ограничения, сжатия.

В мире Брия обитают лишь семь наиболее могущественных ангелов. Их имена: Михаэль, Гавриэль, Рафаэль, Уриэль, Цадкиэль, Йофиэль, Разиэль.

Древнейшие еврейские книги говорят, что Самаэль, Ангел Смерти, тоже должен был обитать в мире Брия, но за склонение Адама и Евы к нарушению заповеди Бога он был «понижен в звании», и отправлен в нижележащий мир.

Итак, первый духовный мир, в котором уже есть какая-то структуризация – это мир Брия. Еще в Каббале говорится, что в мире Брия расположен «Ган Эден элйон» – высший рай, куда попадают души только немногих праведников...

Между мирами Брия и Йецира курсирует ангел Метатрон – Князь Божественного Лика, Предстоящий перед Лицом Бога.

Мир – Йецира

Мир Йецира... Название его значит «созданный». Тут уже есть четкие границы, и мир этот населен довольно густо.

Во-первых, большинство ангелов, ответственных за какие-либо проявления нижнего, материального мира, обитают в мире Йецира. Например, здесь находятся ангелы, отвечающие за движение планет. Азриэль отвечает за правильность ответов, дающихся во сне.

Еще один из обитателей мира Йецира – Длуэль – управляет домашним скотом. Всех же их не перечислишь, поскольку ангелов – бесчисленное множество.

В мире Йецира находится также «Ган Эден тахтон» – нижний рай. Туда попадают после смерти души практически всех евреев – разве что за исключением немногих совсем уже отъявленных грешников [9] . Однако в мире Йецира уже начинает ощущаться все большее отдаление от Божественного Света. Чем больше созданий, тем больше границ! А каждая граница – это преграда между сосудом и Источником.

В мире Йецира обитает ангел Метатрон. Функции его обширны и разнообразны, полномочия велики. Например, говорится, что когда человек читает молитву и нечаянно допускает грамматическую ошибку, то ангел Метатрон исправляет ее и представляет молитву перед Творцом в целости и сохранности...

Мир – Асия

Мир материальный – «Асия» – происходит от глагола «лаасот», делать. В нашем мире тоже существуют ангелы, однако большинство его созданий грубы (более грубые в духовном смысле) [10] и материальны.

Main page Contacts Search Contacts Search